«Періштелер — шындықтың интерфейсі».
Егер Құдай құдіретті деген болжамнан шықсақ, табиғи сұрақ туындайды: діни мәтіндерде періштелер мүлде неге пайда болады. Құдіреттілік делдалдарды қажет етпейді. Ол көмекшілерді, орындаушыларды немесе шабармандарды талап етпейді. Егер нәтиже тікелей мүмкін болса, аралық буындарды пайдалану артық болып көрінеді.
Бірақ дәл осы «артықтық» қайта-қайта қайталанады. Періштелер хабар жеткізушілер ретінде, үдерістерді сүйемелдейтін күштер ретінде, әлем құрылымының элементтері ретінде пайда болады. Және бұл олардың болуы Құдай күшінің жетіспеушілігімен емес, адам өмір сүретін шындықтың өз құрылысының ерекшеліктерімен түсіндірілетінін білдіреді.
Ең алдымен айқындау керек нәрсе: періштелер Құдайға керек емес. Олар Оның мүмкіндіктерін толықтырмайды және Оның ықпалын кеңейтпейді. Олардың қызметі жоғары емес, төмен — адам әлеміне қарай бағытталған. Басқаша айтқанда, періштелер Құдай оларсыз әрекет ете алмайтындықтан емес, адам Құдайдың әрекетін тікелей қабылдай алмайтындықтан бар.
Әлем деңгейлер жүйесі ретінде құрылған. Бұл мистикалық емес, логикалық тұжырым. Әсердің бастауы неғұрлым жоғары болса, ол төменгі деңгейдегі тікелей қабылдаумен соғұрлым аз үйлеседі. Тым күшті әсер нәтижені күшейтпейді, керісінше өзі бағытталған ортаның өзін қиратады. Дәл сондықтан әсер мөлшерленген, құрылымдалған және бейімделген болуы тиіс. Бұл жүйедегі періштелер — адамдық мағынадағы тұлғалар емес, функционалдық беру деңгейлері.
Мұны діни терминологиясыз елестетуге болады. Егер күрделі үдерісті интерфейстерсіз тікелей басқарса, ол пайдаланушы үшін жарамсыз болады. Кез келген күрделі жүйеге командаларды бір деңгейден екіншісіне аударатын қабаттар қажет. Періштелер дәл осы рөлді атқарады: олар ерік қоспайды, оны шындықтың нақты деңгейіне қолжетімді түрге аударады.
Осыдан басқа нәрсе де түсінікті болады: періштелер шешім қабылдамайды. Оларда таңдау еркіндігі, моральдық жауапкершілік немесе жеке мақсат жоқ. Олар адамның бәсекелестері де емес, оның идеалы да емес. Олардың болуы адамның бірегейлігін кемітпейді, керісінше атап көрсетеді. Тек адам ғана таңдау мүмкін болатын нүктеде тұр. Қалғанының бәрі — механизмдер.
Бірақ келесі сұрақ туындайды: егер мұның бәрін жеке тұлғасыз үдерістер арқылы жүзеге асыруға болатын болса, мәтіндерде «қызметшілер», «елшілер», «әскер» деп сипатталатын бейнелерді не үшін енгізу керек? Неге себептер мен салдарлардың абстрактілі жүйесімен шектелмеске?
Жауап адамның қабылдауы саласында жатыр. Адам абстракцияларда өмір сүрмейді. Ол әлемді билік, бағыну және жауапкершілік құрылымдары арқылы түсінеді. Әлемді ерік мағыналы иерархия арқылы жүзеге асатын кеңістік ретінде елестету адамға тәртіпті жеке тұлғасыз күш ретінде емес, мақсатты жүйе ретінде қабылдауға мүмкіндік береді. Бұл мағынада періштелер — Құдай үшін қажеттілік емес, тәртіп адам үшін оқылатын тіл.
Мұнда символды шындықпен шатастырмау маңызды. Періштелер адам оларға таңданып, оларға сөзбе-сөз еліктеуге тырысуы үшін бар емес. Олар әлемнің ретсіз емес екенін, бірақ сонымен бірге адамға тұйықталмағанын еске салу ретінде бар. Ерік бастауы мен оның көрінісінің арасында құрылым бар. Және адам — бұл құрылымның бағдарламаланбаған жалғыз элементі.
Сондықтан «періштелер не үшін» деген сұрақ шын мәнінде басқа сұраққа саяды: әлемге көп деңгейлі ұйымдастыру не үшін қажет. Ал жауап қарапайым: өйткені адам абсолютте емес, шектеулі шындықта өмір сүреді. Оған жететін нәрсенің бәрі бейімделу жолынан өтуі тиіс. Періштелер — осы жолдың атауы.
Түптеп келгенде, періштелер адаммен бәсекелеспейді және оның рөлін алмастырмайды. Керісінше, олардың болуы әлемдегі басты шиеленіс нүктесін атап көрсетеді: тек адам ғана автоматты түрде әрекет етпейді. Тек ол ғана келісе немесе бас тарта алады. Және дәл сондықтан ол, періштелерден айырмашылығы, ерікті жай ғана орындамайды, ол үшін жауапкершілік артады.
Егер әлем көрінісінен періштелерді алып тастасақ, Құдай әлсіремейді. Бірақ адам өзінің қай жерде тұрғанын түсінуді тоқтатады. Олардың болуын дәл осы түсіндіреді.
