Schawuot

Schawuot ist nicht einfach ein Fest im jüdischen Kalender. Es ist der Tag, der die Richtung der ganzen Menschheitsgeschichte verändert hat. An diesem Tag wurde die Tora nicht den Engeln gegeben, nicht einer abstrakten geistigen Welt, sondern dem Menschen – einem vielschichtigen, widersprüchlichen Wesen, das Erde und Himmel in sich vereint.

Und genau hier beginnt die Tiefe des Festes.

Vor dem Empfang der Tora musste sich das Volk Israel vorbereiten. Es waren Tage der Absonderung, der Reinigung, der inneren Einstimmung. Die Menschen sollten sich vom gewöhnlichen leiblichen Leben zurückziehen, sich waschen, sich sammeln, sich gleichsam über den Alltag erheben. Warum? Weil die Begegnung mit der Tora nicht einfach der Empfang eines Gesetzbuches ist. Es ist die Begegnung mit dem göttlichen Willen.

Der Mensch ist überhaupt erstaunlich gebaut. Einerseits gleicht er dem Tier: Er isst, pflanzt sich fort, hat leibliche Bedürfnisse. Andererseits gleicht er dem Engel: Er steht aufrecht, spricht, denkt, kann sich über den Instinkt erheben. Selbst das Wort „Adam“ lässt sich tief verstehen: Der Buchstabe Alef deutet auf den göttlichen Ursprung hin, und Dam bedeutet Blut, die Lebenskraft des Körpers. Der Mensch ist die Verbindung von Geistigem und Materiellem.

Und deshalb musste der Mensch vor dem Empfang der Tora für kurze Zeit dem Zustand der Engel so nahe wie möglich kommen. Nicht, weil der Körper böse wäre. Im Judentum gilt der Körper nicht als böse. Aber es gibt Momente, in denen der Mensch zeigen muss: In mir gibt es nicht nur Begierden, nicht nur Instinkte, nicht nur die irdische Seite. In mir ist die Fähigkeit, die Stimme von oben zu hören.

Es gibt eine bekannte Erklärung: Der Allerhöchste bestimmte zwei Tage der Vorbereitung vor dem Empfang der Tora, und Mosche Rabbenu fügte von sich aus noch einen Tag hinzu. Auf den ersten Blick ist das unverständlich. Wie kann ein Mensch den Tag der Toragabe verschieben? Der Allerhöchste setzt einen Tag fest, und Mosche sagt gleichsam: „Nein, lasst uns morgen beginnen“?

Doch gerade hier öffnet sich eine große Tiefe.

Die erste Erklärung hängt mit der Zählung der Tage zusammen. Vom Auszug aus Ägypten bis zur Toragabe mussten neunundvierzig Tage gezählt werden, sieben volle Wochen. Aber vor der Toragabe wurde die Ordnung des Tages noch anders aufgefasst: zuerst der Tag, dann die Nacht. Nach der Toragabe beginnt der jüdische Tag am Abend: zuerst die Nacht, dann der Tag.

Und das ist nicht bloß ein technisches Detail des Kalenders. Es ist eine Sicht auf das Leben.

Wenn zuerst der Tag kommt und dann die Nacht, bedeutet das: zuerst Licht, Leichtigkeit, Genuss, und danach Dunkelheit. Doch das wahre geistliche Leben ist anders aufgebaut: zuerst die Nacht, dann der Tag. Zuerst Schwierigkeit, Arbeit, Anstrengung, innerer Kampf – und erst danach kommt das wahre Licht.

Jeder echte Wert wird durch Mühe erworben. Der Mensch wird nicht zufällig weise. Er wird nicht tief ohne innere Arbeit. Er wird nicht frei, nur weil man ihm äußerlich Freiheit gegeben hat. Zuerst muss man den Weg gehen, lernen, sich selbst zu beherrschen, die Absichten läutern, die Dunkelheit aushalten – und dann kommt der Tag.

In diesem Sinne hat die Toragabe der Menschheit eine Richtung gezeigt: Das Leben ist kein chaotischer Kreislauf aus Vergnügen und Leiden. Die Welt hat ein Ziel. Der Mensch hat einen Weg. Und dieser Weg ist nicht vom Menschen selbst aus seinem begrenzten Leben heraus erdacht. Der wahre Sinn muss von oberhalb des Menschen kommen, sonst bleibt er bloß menschliche Fantasie.

Deshalb ist die Tora nicht nur ein religiöser Text für Juden. Sie ist die Offenbarung dessen, dass die Welt einen Sinn hat, die Geschichte eine Richtung, der Mensch eine Aufgabe.

Die Weisen sagen: Wenn jemand sagt „ich habe mich bemüht und gefunden“ – glaube ihm. Wenn er sagt „ich habe mich nicht bemüht und gefunden“ – glaube ihm nicht. Wahrheit kommt nicht ohne Suchen. Interessant ist aber, dass es gerade „gefunden“ heißt und nicht „ein Ergebnis erzielt“. Denn wenn der Mensch sich geistlich müht, ist das Ergebnis oft größer als seine Anstrengung. Er tut, was er kann, und dann öffnet sich ihm mehr, als er selbst hätte aufbauen können.

Das drückt sich auch in der Zählung vor Schawuot aus. Sieben Wochen, neunundvierzig Tage – das ist die Fülle der menschlichen Arbeit. Sieben ist die Zahl der Welt: sieben Wochentage, sieben Farben, sieben Töne, sieben Stufen der inneren Korrektur. Der Mensch geht seine neunundvierzig Stufen, er tut das Maximum des Möglichen. Doch die fünfzigste Stufe ist bereits ein Geschenk von oben.

Es gibt ein einfaches Gleichnis. Ein König baute einen riesigen Turm mit tausend Stockwerken und sagte: Wer nach oben steigt, erhält die größte Belohnung. Die Leute schauten hinauf und fingen gar nicht erst an: zu hoch. Ein Mann ging dennoch los. Er stieg zehn Stockwerke hoch, dann zwanzig, dann fünfzig, dann hundert – und brach kraftlos zusammen. Da öffneten sich die Türen eines Aufzugs, und man trug ihn nach oben. Warum? Weil man von ihm nichts Unmögliches verlangt hatte. Man verlangte von ihm, bis an seine Grenze zu gehen.

So ist es auch im geistlichen Leben. Vom Menschen wird nicht verlangt, ein anderer zu sein. Von ihm wird verlangt, nicht stehen zu bleiben.

Das betrifft nicht nur den religiösen Menschen. Jeder Mensch versteht: Das Leben verlangt Entwicklung. Ein kleines Kind sagt sein erstes Wort – alle freuen sich. Am nächsten Tag erwartet man schon den nächsten Schritt. Wird aber ein Erwachsener dafür gelobt, dass er tut, was er schon in der Kindheit hätte beherrschen sollen, dann ist das kein Lob mehr. Was auf einer Stufe eine Errungenschaft ist, wird auf einer anderen unzureichend.

Ebenso geistlich. Heute ist ein Mensch zum ersten Mal zur Tora gekommen, hat zum ersten Mal über den Sinn des Lebens nachgedacht, hat zum ersten Mal besser werden wollen – das ist eine große Freude. Aber morgen erwartet man von ihm nicht die Wiederholung des gestrigen Zustandes, sondern Bewegung. Und sei sie noch so klein, aber Bewegung.

Das Judentum schaut nicht nur aufs Ergebnis, sondern auf die Anstrengung. Im Talmud wird von einem Menschen erzählt, der die geistige Welt gesehen hat und sagte: „Ich habe eine verkehrte Welt gesehen: Die, die hier oben sind, sind dort unten, und die, die hier unten sind, sind dort oben.“ Das heißt nicht einfach, dass die Reichen und Berühmten niedriger standen als die Weisen. Die Tiefe liegt woanders: Selbst unter den Menschen der Tora wird nicht nach dem äußeren Ergebnis bewertet, sondern danach, wie weit der Mensch sein Potenzial verwirklicht hat.

Einer konnte viel lernen, nutzte aber nur einen kleinen Teil seiner Kräfte. Ein anderer konnte nur wenig, ging aber bis an seine Grenze. Und der Zweite kann höher stehen als der Erste. Denn der Himmel urteilt nicht danach, wie der Mensch neben anderen dasteht, sondern danach, wie weit er der geworden ist, der er werden konnte.

Das ist ein sehr wichtiger Gedanke. Der Mensch vergleicht sich oft mit anderen: Wer weiß mehr, wer hat mehr getan, wer ist erfolgreicher, wer geistlicher. Aber der Allerhöchste schaut anders: Was wurde gerade dir gegeben? Welche Kräfte, welche Möglichkeiten, welche Prüfungen? Und was hast du daraus gemacht?

Deshalb ist geistliche Arbeit kein Wettbewerb mit anderen. Sie ist Ehrlichkeit gegenüber der eigenen Bestimmung.

Wenn der Mensch selbst die innere Arbeit leistet, braucht das Leben ihn nicht von außen zu brechen. Die Weisen sagen: Wenn ein Mensch das Joch der Tora auf sich nimmt, wird ihm das Joch der Lebensumstände abgenommen. Der Sinn ist nicht, dass er überhaupt keine Schwierigkeiten haben wird. Der Sinn ist: Wenn der Mensch selbst an Zorn, Leidenschaften, Stolz, Gier, Gleichgültigkeit arbeitet, braucht er keine harten Schläge von außen, um dasselbe zu lernen.

Ein einfaches Beispiel: Ein Mensch sollte Geld für eine gute Sache geben und gab es nicht. Dann geht bei ihm zu Hause etwas kaputt, und er gibt dieselbe Summe dem Handwerker. Ein weiser Mensch sagt: „Beim nächsten Mal gebe ich es lieber dort, wo es Gutes bewirkt.“ Ein unvernünftiger sagt: „Gut, dass ich nichts gespendet habe, sonst hätte ich die Reparatur nicht bezahlen können.“ Der eine sieht eine Lehre, der andere nur Zufall.

So fügt Mosche einen Tag hinzu, damit die Vorbereitung vollständig sei: zuerst die Nacht, dann der Tag. Zuerst Mühe, dann Licht. Zuerst Arbeit, dann Offenbarung.

Doch es gibt auch eine zweite, noch tiefere Erklärung.

Das erste Gebot, das dem jüdischen Volk noch in Ägypten gegeben wurde, ist das Gebot der Heiligung des Monats. Auf den ersten Blick ist das seltsam: Warum gerade dieses als erstes? Warum nicht der Glaube, nicht das Gebet, nicht das Sittengesetz, nicht etwas „Großartigeres“?

Die Heiligung des Monats bedeutet, dass der Beginn eines neuen Monats nicht nur astronomisch festgelegt wurde. Zeugen mussten kommen, den Neumond sehen, vor dem Gericht Zeugnis ablegen, und erst danach wurde der Monat geheiligt.

Und hier zeigt sich etwas Erstaunliches: Selbst wenn der Neumond astronomisch schon erschienen war, aber keine Zeugen kamen, wurde der Monat nicht geheiligt. Und wenn Zeugen kamen, das Gericht ihr Zeugnis annahm und den Monat heiligte, dann wurde das Gesetz hier auf der Erde festgelegt.

Das bedeutet etwas Unglaubliches: Der Allerhöchste hat dem Menschen Anteil an der Festlegung der geistlichen Zeit gegeben.

Zum Beispiel hängt Rosch ha-Schana – der Gerichtstag für die ganze Menschheit – von der Heiligung des Monats ab. Wenn das irdische Gericht den Monat heute nicht geheiligt hat, wird auch das himmlische Gericht, bildlich gesprochen, verschoben. Das heißt nicht, dass der Mensch Gott lenkt. Es heißt, dass der Allerhöchste selbst dem Menschen die Macht gegeben hat, innerhalb der Tora so zu handeln, dass die irdische Entscheidung himmlische Bedeutung hat.

Darum ist die Heiligung des Monats das erste Gebot. Es zeigt: Die Tora ist nicht als äußerer Befehl gegeben, vor dem der Mensch passiv bleibt. Die Tora ist dem Menschen so gegeben, dass er Teilhaber am göttlichen Plan wird.

Das hilft, den Ausdruck „Toragabe“ zu verstehen. Wenn ein Mensch einem anderen etwas schenkt, gehört die Sache nicht mehr nur dem Schenkenden. Sie wird Eigentum dessen, dem sie geschenkt wurde. Natürlich bleibt die Tora göttlich. Aber nach der Toragabe liegt sie in dem Sinne in der Hand des Menschen, dass der Mensch sie lernen, verstehen, anwenden und ihr Gesetz im Rahmen der überlieferten Tradition entfalten muss.

Deshalb erhoben im Midrasch die Engel gleichsam Einspruch: Wie kann man den Menschen die Tora geben? Gönnten sie sie ihnen etwa nicht? Nein. Ihre Frage ist tiefer: Wenn die Tora den Menschen gegeben wird, dann wird die Entscheidung über ihre Anwendung unten geschehen, in der menschlichen Welt. Die Welt der Engel ist statisch, rein, geistig. Der Mensch aber lebt inmitten von Zweifeln, Schwächen, Streit, Irrtümern, Leiblichkeit. Und genau dorthin gibt der Allerhöchste Seine Tora.

Das ist die Größe von Schawuot: Die Tora wurde nicht einem vollkommenen Wesen gegeben, sondern dem Menschen, der wachsen muss.

Jetzt wird klarer, warum Mosche einen Tag hinzufügen konnte. Er „stritt“ nicht mit dem Allerhöchsten. Er zeigte das Wesen der Toragabe selbst: Die Tora wird wirklich dem Menschen übergeben. Im Rahmen des göttlichen Willens erhält der Mensch Verantwortung, Stimme, Teilhabe.

Und hier gibt es noch einen wichtigen Schritt.

Die Weisen vergleichen Noach, Awraham und Mosche.

Noach lebte in der Generation der Sintflut. Als ihm gesagt wurde, dass die Welt vernichtet werden würde, rettete er sich und seine Familie, betete aber nicht für die Generation.

Awraham begann, als er von der möglichen Zerstörung Sdoms hörte, zu bitten: Vielleicht gibt es dort fünfzig Gerechte? Vierzig? Dreißig? Er betete wenigstens für die Gerechten.

Mosche ging weiter. Nach der Sünde des Goldenen Kalbes, als das Volk einen furchtbaren Fall begangen hatte, betete Mosche nicht für die Gerechten, sondern für die Sünder. Er sagte zum Allerhöchsten: Wenn Du ihnen nicht vergibst, dann lösche auch mich aus Deinem Buch.

Und es entsteht die Frage: Wie ist in diesem Bild der Allerhöchste? Wenn Er bereit ist, den Sündern auf Mosches Gebet hin zu vergeben, warum vergab Er der Generation der Sintflut nicht? Die Antwort ist sehr tief: Der Allerhöchste offenbart sich dem Menschen in dem Maße, in dem der Mensch bereit ist, in der Welt die göttliche Barmherzigkeit zu öffnen.

Dieselbe Lage kann man durch Strenge sehen oder durch Barmherzigkeit. Man kann sagen: Der Mensch ist schuldig. Oder man kann sagen: Ja, er ist schuldig, aber man muss verstehen, welche Umstände ihn zum Fall geführt haben, ob es einen Weg der Korrektur gibt, ob man ihn aufrichten kann.

Beides kann wahr sein. Auch die Strenge ist ein Teil der Wahrheit. Auch die Barmherzigkeit ist ein Teil der Wahrheit. Die Frage ist, welche Eigenschaft der Mensch in der Welt erweckt.

Wenn der Mensch hier unten andere nur durch Gericht, Anklage und Härte betrachtet, öffnet er gleichsam ein ebensolches Gericht von oben. Wenn der Mensch zu suchen versteht – nach Rechtfertigung, nach einer Möglichkeit der Korrektur, nach einem Weg der Rückkehr –, dann öffnet er in der Welt die Barmherzigkeit.

Mosche wurde der größte Führer nicht deshalb, weil er die Sünde rechtfertigte. Er sagte nicht, dass es keine Sünde gegeben habe. Er sagte etwas anderes: Auch nach dem Fall darf der Mensch nicht endgültig abgeschrieben werden. Auch nach der Sünde kann das Volk zurückkehren. Auch nach dem Bruch der Verbindung kann der Bund wiederhergestellt werden.

Auch das hängt mit Schawuot zusammen. Die Tora ist dem Menschen nicht gegeben, weil der Mensch vollkommen ist. Sie ist ihm gegeben, weil der Mensch fähig ist, über sich selbst hinauszuwachsen.

Schawuot sagt dem Menschen: Du musst nicht für immer ein Engel sein. Aber du musst dich daran erinnern, dass es in dir eine engelhafte Seite gibt. Du musst nicht sofort bis zur fünfzigsten Stufe kommen. Aber du musst deine neunundvierzig gehen. Du musst nicht besser sein als alle. Aber du musst dein eigenes Potenzial nicht verraten.

Die Tora offenbart der Welt eine große Wahrheit: Der Sinn des Lebens besteht nicht darin, einfach zu leben, Vergnügen zu haben, äußeren Erfolg zu erreichen und zu verschwinden. Der Sinn besteht darin, das Leben in einen Weg zu verwandeln. In Arbeit an sich selbst. In die Offenbarung des Lichts durch Anstrengung. In die Fähigkeit, Erde und Himmel im Menschen zu verbinden.

Deshalb ist Schawuot nicht nur das Fest des Empfangs der Tora. Es ist das Fest des Vertrauens des Allerhöchsten in den Menschen. Gott sagt dem Menschen gleichsam: Ich gebe dir Meine Weisheit. Ich gebe dir Verantwortung. Ich gebe dir die Möglichkeit, auf die Welt einzuwirken. Nun hängt es von dir ab, ob diese Welt ein Ort des Chaos oder ein Ort des Sinnes wird.

Und die Hauptfrage von Schawuot ist nicht nur, ob die Tora einst am Berg Sinai gegeben wurde. Die Hauptfrage ist, ob der Mensch heute bereit ist, sie so anzunehmen, dass sie ihn selbst verändert.

Nicht einfach mehr zu wissen.

Nicht einfach die richtigen Worte zu sagen.

Sondern ein Mensch zu werden, bei dem der Kopf das Herz lenkt, das Herz die Wünsche leitet und die Wünsche dem Sinn dienen.

Zuerst die Nacht – dann der Tag.

Zuerst die Arbeit – dann das Licht.

Zuerst tut der Mensch alles, was er kann – und dann öffnet sich ihm mehr, als er sich vorstellen konnte.