„Wola i Zamysł Najwyższego: różnica, przejaw i zrozumienie”

Pytanie:

„Czy można odróżniać politeistę, u którego wśród wielu bóstw może być uznany także Najwyższy, od bałwochwalcy, który zastępuje Najwyższego bożkiem, i jak ta różnica wiąże się ze zrozumieniem Woli i Zamysłu Stwórcy? Czy Wola Najwyższego i Jego Zamysł to jedno i to samo, czy mogą się różnić i jak można to zobaczyć na przykładzie doświadczonego cierpieniem Hioba? Ponadto, gdy Jeszua w Brit Chadasza mówi o zburzeniu Drugiej Świątyni, czy należy to rozumieć jako Wolę, czy jako Plan (Zamysł) Najwyższego? I jak pogodzić to wszystko z wezwaniem z Listu do Rzymian 12,1–2, by rozpoznawać „wolę Bożą: co dobre, miłe i doskonałe”: czy można uważać zło, którego doświadcza naród, za zło tylko dla niego, a dla Najwyższego za realizację Bożego zamysłu?”

Odpowiedź:

Różnica między politeistą a bałwochwalcą rzeczywiście istnieje, ale jest raczej teoretyczna niż praktyczna. Politeista dopuszcza istnienie wielu sił czy „bogów” i przy tym może uznawać Najwyższego za jedną z wyższych sił — ale właśnie to czyni jego światopogląd niezgodnym z żydowskim rozumieniem Jedności Stwórcy. Nawet jeśli wśród wielu „bóstw” wyznacza miejsce Najwyższemu, oznacza to, że nie rozumie zasady absolutnej jedyności i wyjątkowości Boga, który nie jest jednym z wielu, lecz Jedynym Źródłem wszystkiego, niemającym sobie równych ani współuczestników.

Bałwochwalca zaś stawia na miejscu Najwyższego coś stworzonego — fizyczny wizerunek, siłę natury, człowieka, ducha lub ideę — i kieruje do nich cześć, która powinna należeć tylko do Boga. To skrajniejsza forma oderwania od prawdziwej Jedności: tu nie tylko uznaje się inne siły, lecz wprost podmienia się samą ideę Stwórcy.

Z punktu widzenia judaizmu obie formy są błędne i niedopuszczalne, różni się jedynie stopień i charakter błędu. Politeizm narusza rozumienie absolutnej Jedności, a bałwochwalstwo — samą istotę więzi człowieka ze Stwórcą, zastępując ją czcią oddawaną stworzeniu. Dlatego w tradycji żydowskiej dopuszcza się rozróżnienie między politeizmem a bałwochwalstwem jako dwoma typami błędów światopoglądowych i duchowych, ale istnienie obu uważa się za niezgodne z prawdziwą wiarą w Jedynego Boga.

Wola Najwyższego i Zamysł Stwórcy to pojęcia bliskie, ale nie tożsame. „Zamysł” zwykle odnosi się do pierwotnego Bożego planu stworzenia: do tego, po co stworzono świat, człowieka, wolność wyboru, przykazania i samą możliwość objawienia się Boga w świecie. To się nie zmienia i nie może się zmieniać, bo wiąże się z samą istotą Stwórcy, z Jego doskonałą wiedzą i ostatecznym celem stworzenia.

„Wola” to sposób, w jaki ten zamysł przejawia się w konkretnej chwili, w konkretnych wymaganiach wobec człowieka, w przykazaniach, w kierunku rozwoju świata. Wola także pochodzi od Najwyższego i nie może przeczyć Jego zamysłowi, ale przejawia się dynamicznie: na przykład przez przykazania, wskazania proroków, kierowanie historią albo przez to, że wydarzenia popychają człowieka ku określonej pracy duchowej.

Z punktu widzenia judaizmu nie mogą się one rozchodzić, bo absurdem byłoby twierdzić, że w Stwórcy istnieje wewnętrzny konflikt między „tym, co zamyślił”, a „tym, czego chce”. Wszystko, co przejawia się jako Boża wola, jest częścią jednego systemu prowadzącego do urzeczywistnienia pierwotnego zamysłu. Czasem człowiekowi może się wydawać, że istnieje sprzeczność — na przykład gdy zdarzają się tragedie, próby czy ukryte kierowanie. Ale to tylko ograniczoność ludzkiego spojrzenia: źródła podkreślają, że dla Boga nie ma ani sprzeczności, ani zmiany zdania, ani rozbieżności między celem a działaniem.

W judaizmie Zamysł to cel ostateczny, Wola — droga realizacji tego celu, i nie tylko sobie nie przeczą, ale są różnymi stronami jednego Bożego kierowania.

Zamysł to to, dla czego w ogóle istnieje człowiek i dokąd zmierza jego duchowa trajektoria; Wola to te działania, które Bóg dopuszcza lub wywołuje w konkretnej chwili, by człowiek doszedł do odsłonięcia tego zamysłu. W historii Hioba Zamysł przejawia się w tym, że Najwyższy dąży do wyprowadzenia człowieka ze stanu „mieć” w stan „być”, uwolnienia go od powierzchownego dobrobytu i formalnej poprawności, by obudzić prawdziwą duchową głębię, wewnętrzną uczciwość, żywy dialog z Bogiem — czyli doprowadzić go do takiego poziomu istnienia, na którym człowiek nie używa Boga jako części swojej pomyślności, lecz spotyka Stwórcę jako Żywą Rzeczywistość.

Wola zaś przejawia się w samych wydarzeniach, które zostały dopuszczone: utrata majątku, śmierć dzieci, cierpienia, choroba, przybycie przyjaciół — wszystko to ogniwa jednego łańcucha, przez który Hiob krok po kroku przechodzi ze świata schematów, formuł i „odhaczania” do świata prawdziwego istnienia. To nie kara w wąskim sensie i nie sadyzm, lecz właśnie przejaw tej samej Woli, skierowanej ku urzeczywistnieniu głębszego Zamysłu, ku przebudzeniu Hioba, ku odsłonięciu jego potencjału. Cierpienia stają się narzędziem, choć człowiekowi zawsze wydaje się to okrutne i niezrozumiałe. Wola nie przeczy Zamysłowi — przeciwnie, jest jego urzeczywistnieniem: Najwyższy dopuszcza próby nie dlatego, że zapomina o człowieku czy się go wyrzeka, lecz dlatego, że pragnie go doprowadzić tam, gdzie człowiek może stać się prawdziwszy, silniejszy, głębszy.

W rezultacie właśnie przez to, co Hiobowi wydawało się zniszczeniem jego świata, objawiła się prawda: nie „Bóg dał — Bóg wziął” jako fatalistyczna formuła, lecz żywy ból, wewnętrzne poszukiwanie, spór, uczciwość i odrzucenie formalnych wyjaśnień. Jego przyjaciele próbowali usprawiedliwić Boga, a Hiob — spotkać Boga. I właśnie taka postawa była miła Najwyższemu: poszukiwanie, żywa dusza, wewnętrzna prawda, potrzeba upewnienia się, że świat nie runął w chaos, że Bóg nadal kieruje. Wola Najwyższego przejawiła się w tym, że pozwolił Hiobowi przejść przez niebyt, by mógł dojść do bytu. Zamysł przejawił się w samym wyniku: Hiob przestał „mieć” Boga i zaczął „być” z Bogiem, przestał wykupywać się ofiarami i zaczął rozmawiać, modlić się, szukać, spierać się, żyć w rzeczywistości obecności Najwyższego.

Tak właśnie staje się widoczny związek: Zamysł — doprowadzić człowieka do prawdziwego poziomu duchowego; Wola — dopuścić wydarzenia, które zmuszą go do wyjścia poza formalne schematy i odnalezienia prawdziwego dialogu i prawdziwego życia. W księdze Hioba nie ma sprzeczności między tymi dwoma aspektami Bożego Kierowania. Przeciwnie, pokazuje ona, że tylko przez Wolę przejawioną w próbach odsłania się głęboki Zamysł — doprowadzić człowieka do spotkania ze Stwórcą, które jest niemożliwe w stanie powierzchownego dobrobytu i duchowego samozadowolenia.

Zburzenie zaś Drugiej Świątyni, jak każde wielkie wydarzenie historyczne, trzeba rozpatrywać przez rozróżnienie między Zamysłem (planem) a Wolą (konkretnym działaniem czy dopuszczeniem) Najwyższego. W judaizmie zburzenie Świątyni nie było pragnieniem Boga, jakby On „chciał” zła dla narodu. Ale zostało dopuszczone Jego Wolą dla wypełnienia Jego Zamysłu, który zawsze zmierza ku naprawie, oczyszczeniu i przyszłej odbudowie. U proroków powiedziano jasno: Najwyższy „nie pragnie śmierci niegodziwego” i nie pragnie zniszczenia Izraela, ale dopuszcza nieszczęścia, gdy naród oddala się od Niego i potrzebne jest duchowe przebudzenie. Można to porównać do lekarza, który decyduje się na bolesną operację nie dla cierpienia pacjenta, lecz dla jego dalszego uzdrowienia. Jeszua jedynie przepowiada to, co historycznie było już nieuniknione, bo naród był duchowo rozbity, znajdował się w stanie wewnętrznej walki, a prorocy na długo przedtem ostrzegali przed skutkami. Przepowiednia to nie plan zniszczenia, lecz stwierdzenie, że w ramach Bożego Kierowania pewne procesy już zmierzają ku swojemu rozwiązaniu. Jak wyraża się to w kategoriach „woli” i „zamysłu”? Zamysł Najwyższego zawsze zmierza ku naprawie świata, ku zbliżeniu człowieka do duchowości, ku usunięciu bałwochwalstwa, ku jedności narodu, ku objawieniu Jego obecności.

Ten Zamysł się nie zmienia i nie zawiera zła jako celu samego w sobie. Wola Najwyższego, przejawiona w historii, czasem obejmuje bolesne dopuszczenia — wygnanie, zniszczenia, kryzysy. Ale to nie „pragnienie ukarania”, lecz narzędzie urzeczywistnienia wyższego zamysłu. Zburzenie Drugiej Świątyni w takim rozumieniu to dopuszczenie Woli, przez które miał się odsłonić kolejny etap istnienia narodu Izraela: zachowanie Tory na wygnaniu, ukształtowanie tradycji ustnej, rozproszenie, które umożliwiło wpływ żydowskiej duchowości na cały świat i, według proroków, przygotowanie do ostatecznej odbudowy. „Dla narodu zło, a dla Najwyższego — realizacja?” Nie w tym sensie realizacja, że Bóg chce zniszczenia. Lecz w tym, że nawet wydarzenia, które przeżywamy jako tragedię, okazują się częścią drogi, którą świat zmierza do Tikunu — naprawy. Judaizm nie mówi, że „zło jest dobre”. Ale uczy, że nawet zło nie wychodzi poza granice Bożego kierowania i ostatecznie służy odsłonięciu Jego celu. Co znaczy „rozpoznawać wolę dobrą, miłą i doskonałą”? W żydowskim rozumieniu oznacza to: starać się patrzeć nie tylko na powierzchowny poziom wydarzeń, lecz i na to, co Najwyższy chce nam przez nie powiedzieć. Jego Wola jest zawsze dobra w swej istocie, nawet jeśli przejawia się przez to, co trudne. Ale Zamysł zawsze zmierza ku ostatecznemu dobru, a nie ku cierpieniu jako takiemu.

Innymi słowy: zburzenie Świątyni nie jest celem ani pragnieniem Najwyższego. Jest częścią Woli, która dopuszcza to, co ciężkie, dla wyższych rezultatów. Zamysł zaś to zawsze dobro, naprawa, odbudowa i wywyższenie. I żadne zło nie jest dla Boga wartością samą w sobie, lecz tylko narzędziem większego dobra, którego człowiek nie zawsze potrafi od razu dostrzec.