„Bez porównywania”

Człowiek zwykle tego nie zauważa: cierpi nie tyle z powodu tego, że ma mało, ile z powodu tego, że ciągle mierzy swoje życie. Porównuje, szacuje, ocenia — czy wystarcza, czy jak u innych, czy gorzej, czy lepiej. I w tym procesie nawet normalne, poukładane życie zaczyna wydawać się niewystarczające.

Mędrcy opisują to bardzo trafnie: z jednej strony bogaty jest ten, kto jest zadowolony ze swojego udziału. Z drugiej — człowiek ze swojej natury się nie zatrzymuje: ma jedno — chce więcej, ma więcej — znowu za mało. I nie jest to sprzeczność, lecz obserwacja tego, jak jesteśmy skonstruowani.

Łatwo wyciągnąć z tego błędny wniosek: trzeba więc przestać pragnąć. Przekonać siebie, że wystarczy, obniżyć oczekiwania. Ale to słabo działa. Człowiek może się na jakiś czas uspokoić, ale w środku i tak pozostaje ruch. Pragnienie nigdzie nie znika.

I wtedy pytanie brzmi trafniej: nie jak przestać pragnąć, lecz czego właściwie pragnąć.

Bo samo dążenie do większego nie jest błędem. To jest to, co porusza człowieka. Bez tego nie byłoby ani rozwoju, ani tworzenia, ani ruchu naprzód. Problem zaczyna się, gdy to dążenie zamyka się tylko na tym, co materialne.

W tej dziedzinie nie ma punktu nasycenia. Nie dlatego, że człowiek jest „chciwy”, lecz dlatego, że sama logika jest tak urządzona: każdy kolejny poziom szybko staje się zwyczajny. To, co wczoraj wydawało się osiągnięciem, dziś odbierane jest jako minimum.

Ale jest i druga strona. Ta sama nienasyconość może działać inaczej.

Można chcieć nie po prostu więcej mieć, lecz więcej robić. Więcej tworzyć, więcej rozumieć, przynosić więcej pożytku. I wtedy nie jest to już pogoń za poczuciem „brakuje mi”, lecz ruch od wewnątrz.

W żydowskim podejściu uważa się to za normalny stan człowieka. Został stworzony nie po to, by się zatrzymać, lecz by działać i się rozwijać. Dlatego jest w nim to ciągłe „jeszcze”. Pytanie tylko, do czego jest ono przywiązane.

I tu pojawia się rzecz praktyczna. Nie trzeba łamać swojej natury i próbować stać się człowiekiem bez pragnień. To niemal niemożliwe i niepotrzebne. O wiele pożyteczniej jest przekierować to pragnienie.

Jeśli człowiek znajduje zajęcie, które naprawdę go angażuje — pożyteczne, sensowne — zaczyna inaczej odnosić się do reszty. Nie przez wysiłek, lecz naturalnie. To, co wcześniej wydawało się ważne, schodzi na dalszy plan.

Może mniej myśleć o zbędnym komforcie, o porównaniach, o zewnętrznych wskaźnikach. Nie dlatego, że „tak trzeba”, lecz dlatego, że ma silniejszy punkt skupienia.

To jest jeden ze sposobów, by nauczyć się być zadowolonym z tego, co się ma. Nie przez przekonywanie, lecz przez zmianę priorytetu.

Przy tym ważne jest, by nie mylić tego z ignorowaniem rzeczywistości. Jeśli człowiekowi brakuje podstawowych rzeczy — zdrowia, bezpieczeństwa, środków do życia — nie trzeba tu filozofować. Trzeba to rozwiązać. Dążenie do zaspokojenia realnych potrzeb jest normalne i konieczne.

Ale gdy podstawowy poziom jest zapewniony, dalej chodzi już nie o przetrwanie, lecz o kierunek.

I tu często przeszkadza porównywanie. Nawet jeśli u człowieka wszystko jest w porządku, może czuć się pokrzywdzony tylko dlatego, że inny ma więcej. To tworzy poczucie braku tam, gdzie go nie ma.

W takich chwilach warto wrócić do prostego punktu odniesienia: każdy ma swoje zadanie i swoje warunki. To, co ma inny, niekoniecznie jest potrzebne tobie. Czasem jest wręcz zbędne.

Gdy człowiek przestaje mierzyć siebie cudzą miarą i zaczyna pracować ze swoim kierunkiem, zyskuje bardziej stabilny stan. Nadal dąży do większego, ale to już nie niszczy go od środka.

I wtedy powstaje ciekawe połączenie: z jednej strony nie zatrzymuje się i chce robić więcej; z drugiej — nie żyje z poczuciem, że ciągle mu czegoś brakuje.

I w tym stanie idea „zadowolenia ze swojego udziału” przestaje być ładnym zdaniem. Staje się po prostu opisem tego, jak żyje człowiek, gdy jego dążenie stoi na swoim miejscu.