От Шаббата к воскресенью: трансформация священного времени в раннем христианстве»

Вопрос об упразднении Шаббата нередко вызывает оживленные дискуссии в христианских кругах. Нередко утверждается, что сам Иисус Христос отменил субботний день как день покоя, однако объективный исторический анализ свидетельствует о другом. Прежде чем делать окончательные выводы, следует обратиться к фактам, тщательно исследовать первоисточники и проанализировать процесс трансформации религиозных традиций.

В различных христианских конфессиях распространено убеждение, что их вероучение является прямым продолжением учения апостолов и их образа жизни. Однако действительно ли современные церковные практики отражают первоначальное христианство, каким его знали первые последователи Иисуса? В частности, важным вопросом остается: когда и кем было введено поклонение в воскресный день вместо субботнего покоя, предписанного Торой?

Исторические факты позволяют проследить зарождение этой традиции. Первое официальное признание воскресенья выходным днем произошло 7 марта 321 года, когда римский император Константин I Великий издал соответствующий эдикт. Этот правитель, который за восемь лет до того впервые разрешил свободное исповедание христианства, объявил воскресенье днем отдыха, заменив им традиционный для христиан субботний день. До Константинова указа граждане Римской империи отмечали в этот день «день Солнца», что указывает на возможное языческое влияние на этот процесс.

Некоторые исследователи утверждают, что причина этого изменения заключалась в стремлении увековечить день Воскресения Христова. Однако в ранних новозаветных текстах отсутствуют прямые указания на необходимость поклонения именно в воскресенье. Новый Завет не называет первый день недели «днем воскресения», а лишь определяет его как «первый день недели». Более того, нигде не говорится, что Вечеря Господня должна совершаться исключительно в воскресный день. Апостол Павел в своих посланиях (1 Кор. 11:18, 20, 33, 34) не привязывает это таинство к определенному дню недели. Даже ранние христианские авторы, такие как Варнава и Иустин Мученик, рассматривают воскресный день лишь как вторичную причину богослужения, но не как фундаментальное богословское предписание.

После разрушения Иерусалима в 70 году н. э. христиане, спасшиеся бегством из города, продолжали соблюдать Шаббат. По свидетельству историка Епифания, таких христиан называли «назарянами», поскольку они придерживались традиционных еврейских обрядов, включая субботу, обрезание и другие заповеди Торы. Это показывает, что вплоть до конца I века Иерусалимская церковь продолжала чтить Шаббат, и никакого официального перехода на воскресенье не происходило.

Однако в 135 году н. э., после подавления восстания Бар-Кохбы, император Адриан разрушил Иерусалим и запретил иудейские религиозные практики, включая соблюдение субботы и обрезание. Он заселил город новыми жителями, а евреям, включая евреев-христиан, было запрещено там селиться. В это время в Иерусалиме сложилась небольшая община язычников-христиан, которые начали дистанцироваться от иудейской традиции и ввели празднование Пасхи по воскресным дням.

Этот разрыв между иудейскими и языческими христианами обусловил дальнейшие литургические изменения. Те, кто отказался от связи с иудаизмом, приняли новый день поклонения — воскресенье. Однако в первые века христианства это изменение не носило всеобщего характера. Напротив, свидетельства церковных отцов указывают, что Шаббат продолжал соблюдаться многими христианами в различных регионах.

Римская церковь сыграла ключевую роль в окончательном переходе на воскресное богослужение. Во II веке Иустин Мученик, живший в Риме, резко выступал против субботнего покоя, объявляя его «отжившим» и «чуждым» для христиан. В это же время в Риме вводится пост по субботам, что противоречило иудейской традиции радостного празднования этого дня. Этот обычай был направлен не только на выражение скорби по поводу страданий Христа, но и на демонстрацию «презрения к иудеям и их субботе», как утверждал папа Сильвестр.

Постепенно богословская интерпретация субботы изменилась. В западной христианской традиции субботний день перестал считаться днем радости, став днем печали и поста, тогда как воскресенье было объявлено днем ликования. Это противопоставление укрепило доминирование воскресного дня в христианском календаре.

Соборы и борьба с иудейскими традициями

В течение IV–V веков церковные соборы неоднократно принимали декреты, направленные против практики соблюдения субботы. Например, Никейский собор (325 г.) постановил, что христиане должны «избегать всякого участия в еврейских обычаях и традициях». Антиохийский собор (345 г.) запретил праздновать Пасху вместе с иудеями, угрожая отлучением от церкви тем, кто продолжал это делать.

Этот антииудейский курс продолжился и в последующие века. В 538 году Орлеанский собор запретил работу в воскресенье, однако при этом допускал посещение богослужений в субботу. В 585 году Маконский собор предписал строгое соблюдение воскресного дня, а в 589 году Нарбоннский собор закрепил окончательный запрет на соблюдение Шаббата.

Подобные запреты свидетельствуют о том, что соблюдение субботы оставалось распространенной практикой среди христиан. Если бы эта традиция уже исчезла, не было бы необходимости в столь настойчивых запретах.

Исторические факты ясно показывают, что Шаббат не был отменен ни Христом, ни апостолами. Первоначальная церковь, особенно в Иерусалиме, продолжала чтить субботний день в соответствии с традицией. Однако в результате политических и богословских изменений, инициированных в Риме и Александрии, воскресный день постепенно занял место субботы в христианской практике.

Таким образом, изменение дня богослужения произошло не вследствие богословского откровения, а под влиянием политических, социальных и антииудейских тенденций в Римской империи. Вопрос о Шаббате остается открытым для каждого верующего, и его изучение требует внимательного анализа Писания и истории.

Католическая церковь, как свидетельствуют ее же источники, открыто заявляет, что установление воскресного дня является ее инициативой. The Catholic Press (Сидней, 1900 г.) признает: «Воскресение является католическим установлением, и его соблюдение может быть оправдано только на основании авторитета католической церкви… В Священном Писании нет ни единого места, которое оправдывало бы перенос богослужения с последнего на первый день недели».

Американский Catholic Quarterly Review (1893 г.) делает еще более категоричное заявление: «Протестантизм, отвергая авторитет католической церкви, не имеет надлежащих оснований для своей воскресной теории и по логике должен был бы соблюдать как день покоя субботу».

Аналогичные признания содержатся и в других католических источниках, подтверждая, что перемена дня богослужения является результатом церковного авторитета, а не библейской заповеди.

Сохранение еврейских практик на окраинах империи

Несмотря на давление со стороны официальной церкви, ряд христианских групп продолжал сохранять традиционные еврейские элементы веры, особенно в регионах, находившихся за пределами прямого влияния римского христианства. Среди них были вальденсы, жившие в удаленных альпийских долинах Франции и Италии, а также кельтские христиане в Ирландии, Шотландии и Уэльсе. Восточные церкви Персии, Китая и Индии, а также африканские христианские общины в Эфиопии продолжали чтить субботу, сохраняя и другие элементы еврейской религиозной традиции.

Абиссинские (эфиопские) христиане, например, утверждают, что их церковь берет свое начало от эфиопского евнуха, упомянутого в книге Деяний (Деян. 8). На протяжении столетий их общины оставались изолированными от Западной церкви, что позволило им сохранить значительное влияние еврейских традиций. Они продолжали праздновать Шаббат наряду с воскресеньем, практиковали обрезание и различение чистых и нечистых животных.

«На протяжении более семнадцати столетий Абиссинская церковь соблюдала субботу как святой день в соответствии с Четвертой Заповедью», — отмечают исследователи африканского христианства.

Одним из ярких примеров христианской традиции, которая оставалась вне влияния Константина и его реформ, была Церковь Персии. Эта община, называемая ее оппонентами несторианской, прослеживает свое происхождение от одной из первых христианских миссий – проповеди апостола Таддея в городе Абгаре.

Исторические источники свидетельствуют, что несториане придерживались ряда традиций, уходящих корнями в раннее иудаистское христианство. Так, Колеман пишет: «Они соблюдают праздники Господни и чтут Шаббат, в который воздерживаются от работы. Этот день они отмечают совершенно иначе, чем все остальные». Более того, в своих трудах он отмечает, что «несториане совершают воскурения благовоний в Шаббат и в праздничные дни». В свою очередь, выдающийся богослов Филипп Шафф, исследуя их религиозную практику, констатирует: «Несториане не употребляют свинину в пищу, соблюдают Шаббат и отвергают такие католические догматы, как тайная исповедь и чистилище».

Не менее примечательной является история Церкви в Индии. Согласно традиции, первые христианские общины на юго-западном побережье Индии (Малабар) были основаны самим апостолом Фомой. Когда в XVII веке португальские исследователи достигли берегов Индии, они обнаружили там уже более ста христианских церквей. Однако их удивление вызвал тот факт, что эти общины не следовали догматическим установлениям Римской церкви. Это послужило причиной религиозного давления, в том числе со стороны Инквизиции, с целью обращения этих верующих в католичество.

Делон в своей книге «Отчет об Инквизиции в Гоа» (1684 г.) описывает, что христиане апостола Фомы были обвинены инквизиторами в «иудействующих» наклонностях. Среди оснований для обвинения указывалось соблюдение Шаббата, отказ от употребления свинины, зайцев и рыб без чешуи, приготовление пасхального агнца и ряд других практик, совпадающих с законами Моисея.

Филипп Шафф подтверждает, что «соблюдение седьмого дня – Шаббата – было широко распространено и укоренилось среди верующих Восточной церкви, а также христиан апостола Фомы в Индии». Это же можно сказать и о других восточных христианских группах, отколовшихся от Рима после Халкидонского собора (451 г.), включая абиссинцев, якобитов, маронитов и армян.

Когда все эти свидетельства собираются воедино, становится очевидным, что на протяжении почти тысячелетия ранние христиане сохраняли свою приверженность мессианским традициям, несмотря на непрекращающиеся гонения и религиозное давление. В удаленных регионах, таких как Эфиопия, где влияние инквизиции и католического господства было ослаблено, эти традиции сохранились вплоть до наших дней.

Католическая позиция по вопросу смены субботнего дня на воскресный

Католическая церковь открыто заявляет о своей ключевой роли в изменении дня богослужения, подчеркивая, что этот переход является исключительно ее установлением. В издании The Catholic Press (Сидней, Австралия, август 1900 г.) отмечается: «Воскресение является католическим установлением, и его соблюдение может быть оправдано единственно на основании католического авторитета… С начала и до конца Священного Писания нет ни единого места, которое оправдывало бы перенос еженедельного богослужения с последнего на первый день недели.»

Эта точка зрения подтверждается и другими католическими источниками. Так, в American Catholic Quarterly Review (январь 1983 г.) Джон Гилмари Шед пишет: «Протестантизм, отвергая авторитет католической церкви, не имеет надлежащих оснований для своей воскресной теории и по логике должен был бы соблюдать субботу как день покоя.»

В 1903 году священник Брэйди в своем выступлении, опубликованном в Elisabeth, N. J. News, подчеркивает: «Библия ни в коей мере не поддерживает протестантов в соблюдении воскресного дня. Воскресение является установлением римско-католической церкви, и те, кто его соблюдают, следуют заповеди католической церкви.»

Эта позиция четко выражена и в более поздних католических трудах. В книге Винсента Дж. Келли Forbidden Sunday and Feast-Day Occupations (стр. 2) утверждается: «Бог дал своей (католической) церкви власть выделять любой день или дни, которые она сочтет необходимыми для поклонения. Церковь избрала воскресенье, первый день недели, и со временем добавила другие священные дни.»

Католическая церковь также утверждает свое исключительное право на религиозную власть, о чем свидетельствует энциклика Папы Льва XIII (20 июня 1894 г.): «Мы занимаем на этой земле положение Всемогущего Бога.» Это заявление усиливается публикацией в The Catholic National (июль 1895 г.), где говорится: «Папа является не только представителем Иисуса Христа, но и Самим Иисусом Христом, скрытым под покровом плоти.»

Протестантские общины, перенявшие воскресное богослужение, по мнению католических авторов, тем самым признают авторитет Римской церкви. В Our Sunday Visitor (5 февраля 1950 г.) отмечается: «Протестанты… охотнее принимают воскресение, чем субботу, как день богослужения, после того как католическая церковь произвела изменение… но протестантский разум, кажется, не отдает себе отчет в том, что, соблюдая воскресение, они признают авторитет представителя церкви – Папы.»

Эта идея отражена и в труде S. D. Moshna Storia Della Domenica (1969 г.): «Не Творец Вселенной из Книги Бытия 2:1-3, а католическая церковь может претендовать на честь предоставления человеку каждые семь дней паузы в его труде.»

Историческое постановление The Most Holy Councils, цитируемое Филиппом Лоббе и Каррелом Косартом, подтверждает это утверждение: «Мы утверждаем, что святой апостольский престол (Ватикан) и римский папа держат главенство над всем миром.»

Таким образом, католическая церковь открыто признает, что именно она, а не Священное Писание, установила традицию воскресного богослужения. В A Doctrinal Catechism (Питер Гейерман, 1957 г.) прямо говорится: «Мы соблюдаем воскресение вместо субботы потому, что католическая церковь перенесла святость субботы на воскресение.»

Эта идея резюмируется в The Catholic Universe Bulletin (14 августа 1942 г., стр. 4): «Церковь заменила соблюдение субботы соблюдением воскресения по праву божественного непогрешимого авторитета, дарованного ей ее Основателем, Иисусом Христом. Протестант, утверждающий, что Библия является единственным руководством веры, не имеет никакого основания для соблюдения воскресения. В этом вопросе адвентисты седьмого дня и субботствующие пятидесятники являются единственными последовательными протестантами.»

Исторический контекст иудаистических практик в раннем христианстве

Четвертым аргументом в пользу сохранения еврейского наследия ранней церкви является продолжение практик, не затронутых указами императора Константина. Исторические свидетельства указывают на то, что на протяжении столетий после Христа значительная часть христианских общин продолжала соблюдать субботу и другие ветхозаветные постановления. Это подтверждает, что перенос дня поклонения с субботы на воскресенье был не результатом учения апостолов, а следствием политических и церковно-государственных решений, принятых позднее.