«Воскресенье или Шаббат?» Как церковные декреты изменили облик раннего христианства

Вопрос о том, стоит ли соблюдать Шаббат, здесь не обсуждается. Главное – понять, что такое Шаббат и почему он был заменен на воскресный день. Важно отметить: соблюдение Шаббата — это личный выбор. Если кто-то предпочитает не выделять этот день для Бога, это его решение. Однако здесь не будет полемики о том, нужен ли Шаббат. Текст рассчитан на тех, кто желает понять его истинное значение.

Сначала подчеркнем несколько важных моментов:

1. Шаббат принадлежит не Моисею, а Господу.
2. Субботство – это не обязанность, а проявление любви к Богу и Его заповедям.
3. Шаббат и любой другой закон сам по себе не может привести к спасению.
4. Новый Завет не отменяет Шаббат, и если так, следует рассмотреть, как именно его следует соблюдать.

Но когда и как произошла замена Шаббата на воскресный день? Часто утверждают, что эту перемену установил Иисус, но давайте рассмотрим исторические свидетельства. Некоторые христианские конфессии заявляют, что они являются наследниками апостольского учения и образа жизни, но насколько это соответствует истине? Перед тем как утверждать что-либо, важно провести исследование. Необходимо помнить, что все, что делается, должно исходить из веры, основанной на Слове Божьем, а не на человеческих преданиях.

Исторические факты:

7 марта 321 года римский император Константин Великий впервые объявил воскресенье выходным днем. До этого дня воскресенье не считалось днем покоя, его отмечали как «день Солнца». Константин, восемью годами ранее легализовавший христианство, провозгласил воскресный день днем отдыха. Считается, что воскресение Христа повлияло на выбор дня, однако это мнение больше основано на предположениях, чем на фактах.

Возникает вопрос: содержат ли тексты Нового Завета указания на то, чтобы воспоминание воскресения Христа было отмечено именно в день этого события? Ответ — нет. Новый Завет упоминает первый день недели только как первый день недели, без отсылок к воскресению. Причастие, или Вечеря Господня, также не было закреплено за воскресным днем и проводилось в разные дни.

После разрушения Иерусалима в 70 году н. э. христиане, бежавшие из города, сформировали общину, которую называли «назарянами». Эти люди продолжали соблюдать иудейские обычаи, такие как обрезание и суббота, и их считали потомками первой иерусалимской общины. Эти факты показывают, что изначально иерусалимская церковь соблюдала субботу. Перемены начали происходить в 135 году н. э., когда римский император Адриан разрушил Иерусалим и переселил иудеев и христиан иудейского происхождения, категорически запретив им соблюдать иудейские обряды.

Таким образом, первоначально день поклонения в Иерусалиме оставался субботой, и лишь с расширением влияния Рима произошли изменения. Некоторые христиане, оставшиеся верными иудейским традициям, не приняли воскресение в качестве нового дня поклонения. Эта традиция прослеживается в церкви Иерусалима до 135 года н. э., когда в условиях римского господства были введены литургические нововведения, включая соблюдение воскресного дня.

Церковь в Риме, в отличие от других, активно продвигала соблюдение воскресенья. Так, Иустин Мученик в середине II века писал из Рима и систематически осуждал соблюдение субботы, утверждая, что её значение исчерпано.

Негативное отношение к субботе, особенно выраженное в учении Иустина Мученика, находит свое продолжение в ранних попытках Римской церкви утвердить субботний пост, несмотря на сопротивление восточных церквей и некоторых западных общин. Пост в субботу, поддерживаемый римским папой Сильвестром и другими авторитетами, служил не только напоминанием о смерти Христа, но, как подчеркивает папа Сильвестр, также «чтобы показать презрение к иудеям и их субботнему соблюдению».

Пост в субботу значительно противоречил иудейской традиции, согласно которой суббота считалась днем радости и благословения. Даже строгие раввины в иудейских синагогах настаивали на том, чтобы субботний день был днем изобильной трапезы, отличающейся богатством и качеством. Церковные отцы, такие как Августин, свидетельствуют о том, что раннехристианская община также заимствовала этот обычай, хотя уже в ранних христианских текстах начинаются упоминания о посте в субботу как о мере отдаления от иудейских традиций.

Постепенно Римская церковь начала преобразовывать субботу, превращая её из дня празднования и торжества в день поста и печали. Запрещение собраний и религиозных празднований в субботу также стало частью этих изменений, что привело к усилению значения воскресного дня как дня радости и праздника. В Риме и его союзных церквях подобные меры помогли утвердить воскресный день как еженедельный праздник, а субботу – как день аскезы.

Исторические свидетельства указывают на то, что в ранней церкви суббота по-прежнему соблюдалась как день отдыха и богослужения. В субботу разрешалось проводить скорбные молитвы с коленопреклонением, в то время как воскресенье являлось днем, когда пост и коленопреклонение были запрещены, что подчеркивало его особый статус. Уже во II веке римские епископы настаивали на том, чтобы Пасху праздновали именно в воскресенье, независимо от еврейского календаря, по которому Пасха приходилась на 14-й день месяца нисан и могла приходиться на разные дни недели. Это нововведение было направлено на разрыв с иудейскими обычаями и укрепление автономии христианского праздника.

Поначалу Пасха отмечалась как воспоминание о страданиях и смерти Христа, а не о Его воскресении. Однако со временем западные христианские общины начали уделять больше внимания именно воскресению, подчеркивая значимость празднования Пасхи в воскресенье. В отличие от этого, восточные церкви склонялись к следованию подвижному календарю, основанному на еврейских традициях, что приводило к длительным разногласиям, продолжавшимся вплоть до раскола церкви в XI веке.

В городах с многочисленными еврейскими общинами, таких как Рим и Александрия, христиане особенно ощущали давление со стороны властей и опасались быть отождествленными с иудеями, что способствовало желанию выделить отдельный день поклонения. Постепенно вопрос о значимости субботы приобрел широкий резонанс и в других регионах, за пределами Рима и Александрии. Возрастающее число споров и упоминаний о субботе и воскресении, особенно в литературе IV и V веков, отражает напряжение между теми, кто считал необходимым соблюдать субботу, и теми, кто стремился подчеркнуть её незначительность.

В VI веке третий синод в Орлеане постановил, что, хотя иудейское субботствование является предосудительным, полевые работы должны быть запрещены в субботу, чтобы народ мог приходить на богослужение. В последующие десятилетия этот тренд усиливался. Второй Маконский собор в 585 году и Нарбоннский собор в 589 году постановили строгие меры по соблюдению воскресенья как дня покоя и праздника.

С течением времени церкви всё чаще принимали строгие декреты, запрещающие христианам следовать иудейским практикам. Эти запреты указывают на то, что иудейские обычаи, такие как соблюдение субботы и библейских праздников, сохраняли свое влияние в христианских общинах, что вынуждало церковные соборы предпринимать меры для ограничения этих традиций.

Принятые в IV-VIII веках церковные соборы и декреты свидетельствуют об изменении христианских обычаев и отношения к еврейскому наследию. Например, Евсевий, передавая декреты Никейского собора 325 года, настаивает на том, чтобы христиане «не имели ничего общего» с евреями, отказываясь от традиций и обычаев иудейской общины. Его обеспокоенность показывала, что участие в еврейских традициях сохранялось среди христиан того времени.

Другой значимый собор, Антиохийский (345 г.), постановил предать анафеме епископов, пресвитеров и диаконов, которые праздновали Пасху по еврейскому обычаю. Декрет указывал на то, что, несмотря на усилия властей, многие лидеры церкви все еще праздновали Пасху, придерживаясь еврейских традиций. Этот запрет был лишь одним из множества постановлений, утверждавших обособленность христиан от иудейских обычаев.

В IV веке Лаодикийский собор (365 г.) постановил, что христиане не должны участвовать в еврейских праздниках, соблюдать Шаббат или отмечать его как день покоя, и обязал их работать в этот день. Собор в Агде, состоявшийся в 506 году, подтвердил недопустимость участия служителей в еврейских праздниках. II Никейский собор (787 г.) запретил доступ к причастию и молитвам тем, кто тайно или открыто соблюдает Шаббат и другие иудейские обычаи. Эти постановления показывают, насколько прочными были связи раннего христианства с еврейской культурой и как долго церковные власти пытались разорвать их, даже прибегая к мерам предостережения и наказания.

Постепенный отход от Шаббата в пользу воскресения, как «почтенного дня солнца», получил официальное утверждение в 321 году с указом императора Константина, установившего воскресенье как день отдыха. Эти изменения были не результатом библейских предписаний, а следствием общественных, политических и церковных решений, призванных утвердить новый порядок. Приведённые факты свидетельствуют о том, что перемена дня поклонения, изначально связанного с субботой, происходила не сразу, а была длительным процессом, в ходе которого Римская церковь постепенно вытеснила Шаббат, подчеркивая важность воскресного дня.

Интересно отметить, что теологи и защитники воскресения первых столетий не обосновывали своё учение ссылками на Священное Писание, как это часто делают современные сторонники воскресного богослужения. Видимо, ранние христианские лидеры осознавали, что традиция Шаббата, установленная еще в Ветхом Завете, не была заменена Христом или апостолами. В отличие от этого, современные христианские традиции пытаются оправдать воскресение ссылками на Новый Завет.

Заключительные свидетельства добавляют ясности в вопрос о том, насколько исторически и богословски мотивирована перемена Шаббата на воскресение. Католическая церковь утверждает, что воскресение — это установленная ей практика, и что основания для соблюдения воскресения как дня поклонения можно найти только в авторитете католической традиции, а не в Священном Писании.

Исторические свидетельства о раннем христианстве раскрывают его глубокую связь с еврейскими традициями, которые постепенно были заменены новыми обрядами под давлением церковных и государственных указов. В IV веке Евсевий, представляя Никейский собор, рекомендовал христианам избегать общения с евреями и дистанцироваться от их традиций, подчёркивая необходимость разрыва с иудейским образом жизни. Собор в Антиохии (345 г.) пошел ещё дальше, постановив анафему тем церковным лидерам, которые продолжали отмечать Пасху по еврейским обычаям. Это решение показывает, что, несмотря на усилия Рима и Константина, многие христиане по-прежнему праздновали Пасху с евреями, что вызывало тревогу среди церковных лидеров.

В соборах V-VIII веков и далее продолжали приниматься меры против еврейских традиций. Лаодикийский собор (365 г.) запретил участие в еврейских праздниках и настаивал, что христиане должны работать в субботу, чтобы отличаться от евреев, для которых это был день отдыха. В других местах, таких как Лаодикия, были предприняты жёсткие меры, чтобы подчеркнуть, что суббота должна быть днём обычной работы для христиан, а воскресенье – днём празднования.

Интересен тот факт, что на периферии Римской империи, где влияние римских указов было слабее, сохранялись старые обычаи. Например, эфиопские христиане продолжали отмечать Шаббат и соблюдали некоторые еврейские обычаи, такие как обрезание и пищевые ограничения. Церкви в Персии и Индии также оставались верными Шаббату, соблюдая седьмой день как святой и избегая определённых видов пищи, что было в духе Моисеевых законов. Свидетельства о церквях, придерживавшихся Мессианских корней, показывают, что ранняя церковь ещё долго сохраняла связь с еврейским наследием.

Поздние изменения, включая декреты о праздновании воскресения, были следствием не библейских, а государственных и церковных постановлений. Римская церковь целенаправленно стремилась утвердить воскресение как день праздника, даже если это не опиралось на Писание. Современные учёные отмечают, что на протяжении многих веков соблюдение еврейских обрядов сохранялось на окраинах империи, в отдалённых местах, таких как Эфиопия и Персия, несмотря на преследования и политическое давление.

Эти факты позволяют заключить, что ранняя церковь не отвергла свои Мессианские корни, а постепенное отдаление от них было связано с государственными и церковными указами. Реформаторы XVI века, хотя и стремились вернуть многие ранние традиции, не восстановили все Мессианские корни церкви.