Посредничество Моисея и завершение Синайского откровения (Итро).

Народ просит Моисея быть посредником (Шемот 20:15-18)

(15) И весь народ видел громы, пламя, звук рога и дымящуюся гору; и, увидев это, народ вздрогнул и отступил назад.
(16) И сказали они Моисею: «Говори ты с нами, и мы будем слушать; пусть же не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть».
(17) И сказал Моисей народу: «Не бойтесь, ибо для вашего возвышения пришел Бог, чтобы страх Его пребывал перед вами, дабы вы не грешили».
(18) И стоял народ вдали, а Моисей приблизился ко мгле, где находился Бог.

Страх перед Божественным и просьба о посредничестве

«Они вздрогнули и стали поодаль». Народ, потрясенный явлением Божественного, испытывает трепет и ужас. В ретроспективе, в книге Второзакония (5:21), этот момент описан более развернуто: «И сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и голос Его слышали мы из среды огня. В этот день видели мы, что Бог говорит с человеком, и тот остается в живых. Но теперь, зачем нам умирать?»

Человек, столкнувшийся с непостижимым Божественным светом, испытывает страх перед абсолютом. Это ощущение подчеркивается и в других эпизодах Писания: когда ангел явился Маноаху, отцу Самсона, тот воскликнул: «Мы умрем, потому что мы видели Бога» (Суд. 13:22).

В еврейской традиции, однако, Откровение не является средством уничтожения человеческого «я» в мистическом экстазе, но напротив – способом раскрытия Божественного в мире через жизнь и действие. Это учение жизни, а не растворения в абсолюте. Однако в тот момент народ не был готов к такому контакту, и потому потребовал, чтобы Моисей стал посредником между ними и Богом.

«Чтобы вознести вас пришел Бог». Духовное возвышение неизбежно связано с трепетом перед Всевышним. Осознание Его величия ведет к усилению ответственности, что выражается в страхе совершить грех. Именно поэтому Откровение вызывает в народе не радость, а благоговейный страх.

«Моисей подошел ко мгле, где Бог». Божественное всегда сокрыто, оно не открывается в явном виде, а пребывает «во мгле». Этот образ символизирует глубину духовного постижения: человек должен пройти через мрак сомнений и ограниченности, чтобы достичь света Истины.

Завершение Синайского Откровения (Шемот 20:19-23)

(19) И сказал Господь Моисею: «Так скажи сынам Израиля: вы видели, что с неба говорил Я с вами».
(20) «Не делайте при Мне богов серебряных и богов золотых, не делайте их себе».
(21) «Жертвенник из земли сделай Мне и приноси на нем всесожжения твои и мирные жертвы твои, скот твой мелкий и крупный; на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя».
(22) «Если же жертвенник из камней будешь делать Мне, не клади на него камней тесаных, ибо если наложишь на него железо, то осквернишь его».
(23) «И не восходи по ступеням на жертвенник Мой, чтобы не открылась нагота твоя».

Трансцендентность Божественного Откровения

«Вы видели, что с неба говорил Я с вами». Важно подчеркнуть, что Тора дана «с неба», а не как продукт человеческого осмысления. Это означает, что она выходит за пределы обыденного миропонимания и требует от человека соответствующего отношения.

Божественное проявляется в мире двумя путями:

Трансцендентно – через Тору, данную с Синая, как абсолютный источник мудрости.
Имманентно – через естественный ход истории и духовную интуицию человека.

Истинное постижение Божественного требует баланса между этими двумя путями: осознания высшей запредельности Бога и Его присутствия в нашей реальности.

Запрет идолопоклонства и принцип шитуфа

«Не делайте при Мне богов серебряных и богов золотых».

В этом стихе кантилляционный знак этнахта (указывающий на основную паузу) стоит на слове «при Мне» (ити), что указывает на разделение:

«Не делайте при Мне» – запрещено присоединять к Богу любые дополнительные сущности.
«Богов серебряных и золотых не делайте себе» – запрещено обожествление как материального (серебро), так и духовного (золото).

Этот принцип называется шитуф – «присоединение» к Богу какого-либо образа или посредника. В иудаизме это считается запрещенной формой поклонения, тогда как для других народов оно не расценивается как идолопоклонство. Например, в христианстве к Богу «присоединяется» образ Иисуса, что в рамках монотеизма для народов мира допустимо, но для евреев – запрещено.

Жертвенник и его духовный смысл

«Жертвенник из земли сделай Мне».

Жертвенник, установленный сразу после Синайского Откровения, не является реакцией на грех Золотого Тельца (как иногда утверждается), а представляет собой фундаментальный элемент служения Богу. Он символизирует взаимодействие Неба и земли, трансцендентного и земного.

«Жертвенник из земли» – означает, что служение Богу должно быть естественным, а не искусственно «обтесанным».
«Если же жертвенник из камней будешь делать Мне, не клади на него камней тесаных» – духовная жизнь не должна быть искусственной и механической.

Постепенное духовное восхождение

«И не восходи по ступеням на жертвенник Мой, чтобы не открылась нагота твоя».

На жертвенник следовало подниматься по пологому пандусу, а не по ступеням. Это учит нас, что духовное развитие должно быть постепенным и органичным.

В буквальном смысле этот запрет касался сохранения скромности. В символическом же плане он означает, что резкие духовные скачки могут привести к падению. Человек, стремящийся «перепрыгнуть» несколько ступеней на пути постижения Божественного, рискует обнаружить, что он не готов к этому уровню.

Заключение: равновесие между страхом и любовью

Синайское Откровение не только дало еврейскому народу закон, но и сформировало уникальный подход к служению Богу, который сочетает трепет перед Всевышним и принцип постепенного приближения к Нему.

Трепет перед Божественным – это осознание Его трансцендентности, что удерживает человека от греха.
Постепенное восхождение – это путь к осознанному служению, которое строится на внутреннем росте, а не на резких скачках.

История Дарования Торы учит нас, что постижение духовной истины требует не только откровения, но и осмысленного, последовательного пути, на котором человек остается верен своей индивидуальности, не теряя связи с Божественным.