Dort, wo das „Wir“ beginnt.

Wenn vom Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ die Rede ist, sind viele schon bei den ersten Worten ratlos: Was genau soll als Liebe gelten? Jeder hat seine Geschichte, seine Reaktionen, seine Erfahrung. Manchmal deckt sie sich mit der Erfahrung anderer, manchmal nicht. Deshalb ist es müßig, nach einer universellen Definition zu suchen. Doch schon der Wortlaut des Gebots weist die Richtung: Es geht nicht um Gefühle, sondern um eine Art, sich zu verhalten.

Sich selbst zu lieben bedeutet, die eigene Ganzheit zu empfinden, sich Gutes zu wünschen und den eigenen Schmerz nach Möglichkeit zu lindern. Das ist keine Heldentat, sondern ein automatischer Mechanismus, den der Mensch von Geburt an nutzt. Und genau auf diesen Mechanismus schlägt die Tora vor sich zu stützen: Versuche, im anderen nicht einen zufälligen Begleiter zu sehen, sondern einen Menschen, dessen Wohlergehen dir nicht gleichgültig sein darf.

Dafür muss man keine starken Gefühle empfinden. Im gewöhnlichen Leben zeigen wir ständig, dass wir die Grenzen unseres „Ich“ erweitern können. Wir fühlen mit den Helden von Büchern und Filmen, fiebern mit Sportlern mit, freuen uns über die Erfolge von Freunden. Das ist keine Großherzigkeit — die Psyche schließt einfach manchmal andere Menschen in ihren inneren Raum ein.

Dasselbe geschieht mit der Freundschaft. In verschiedenen Ländern versteht man unter dem Wort „Freund“ unterschiedliche Grade von Nähe, aber in jedem Fall ist es ein Mensch, um den wir uns ganz natürlich sorgen. Nicht selten zieht es Menschen nach Jahren wieder zu ehemaligen Klassenkameraden — nicht aus Nostalgie, sondern weil es in ihrer Lebensgeschichte eine Zeit der Gemeinsamkeit gab, die nie ganz verflogen ist. Ja, die Schulerfahrungen waren unterschiedlich — doch das hindert nicht daran, mit Wärme auf die Vergangenheit zu blicken.

Daraus folgen zwei einfache, aber wichtige Schlüsse. Erstens: Uns selbst lieben wir — auch wenn wir das manchmal mit Worten bezweifeln. Zweitens: Die Liebe zum Nächsten beginnt man besser nicht mit einem abstrakten „zu allen Menschen“, sondern mit denen, für die wir bereits natürliche Sympathie empfinden. Dort ist alles klarer: Du wünschst dir selbst und ihm Gutes; du willst nicht auf seine Kosten gewinnen; du versuchst, die Lage so zu gestalten, dass es beiden gut geht.

Man kann das mit anschaulicheren Fällen vergleichen. Wenn ein Mensch zwei Kinder hat, lässt er sie nicht darum wetteifern, wer mehr Aufmerksamkeit bekommt; er sorgt für beide zugleich, und die Liebe zum einen bedeutet keinen Nachteil für das andere. Oder einfacher: Wir haben zwei Hände — und wenn eine schmerzt, trösten wir uns nicht damit, dass die andere gesund ist. Der Schmerz der einen betrifft den ganzen Organismus.

So ist es auch mit dem Nächsten: Wenn man ihn in sein „erweitertes Ich“ einschließt, hört sein Schmerz auf, „fremd“ zu sein. Gerade deshalb rät die jüdische Ethik, die Liebe mit der Tat zu beginnen. Tu einem anderen Gutes — und er wird allmählich aufhören, ein „fremdes Objekt“ zu sein. Wir investieren Kraft, Zeit und Fürsorge in ihn — und beginnen dadurch, in ihm einen Teil unserer eigenen Welt zu sehen. Dann entsteht der Wunsch nach seinem Wohl nicht aus Pflicht, sondern aus natürlicher Logik: „Mir geht es schlecht, wenn er leidet.“

Es geht nicht um Selbstaufopferung und nicht um den Verzicht auf eigene Interessen. Es geht um die Fähigkeit, den Rahmen dessen, was wir „Ich“ nennen, so zu erweitern, dass darin nicht nur das eigene Wohlergehen Platz findet, sondern auch das Wohlergehen eines anderen Menschen.

Das wünsche ich Ihnen: dass Menschen in Ihrer Nähe sind, um die Sie sich aufrichtig sorgen. Dass Sie Raum finden für Ihre eigenen Interessen und für die, die Ihnen nicht gleichgültig sind. Und dann wird sich der Kreis allmählich erweitern — von Freunden zu Nahestehenden, von Nahestehenden zu denen, die Sie nicht als Hindernis, sondern als Teil eines gemeinsamen „Wir“ sehen können. Genau darin besteht der praktische Gehalt des Gebots, ohne romantische Verzierungen und ohne komplizierte Formeln.