«Существование Бога и единство Бога».

13 принципов веры. Я не встречал, чтобы они различались для евреев и ноахидов — они едины для всех. Дальше мы поговорим, что такое принципы веры и как их понимать.

Кроме этого, естественно, следует изучать саму Тору, отдельные её части, Танах, историю и мировоззрение. Так что здесь есть широкий спектр для изучения. Если у вас будут особые пожелания — обязательно говорите, и мы сможем подстроить программу, возможно, разделять уроки или адаптировать их формат. Мы сейчас в поиске, работаем в интерактивном режиме.

Сегодня я хотел бы начать именно с 13 принципов веры: что это такое, что они означают, кто их сформулировал. Сразу скажу — за один урок мы всё не охватим, возможно, даже за несколько, но будем двигаться постепенно.

Итак, кто сформулировал 13 принципов? Это сделал Моше бен Маймон. Не все это знают. При этом были и другие мудрецы, которые спорили с ним: одни утверждали, что принципов не 13, а 3 или 5. Но важно понимать — они не спорили с самими идеями. Все соглашались с содержанием, спор шёл о том, считать ли тот или иной тезис именно принципом.

Например, один из принципов — бестелесность Бога: у Всевышнего нет тела, образа, формы, и к Нему не применимы ограничения пространства и времени. Но возникает вопрос: ведь в Торе мы встречаем выражения вроде «рука Бога», «глаза Бога», «Всевышний радуется» или «гневается».

Мудрец Авраам бен Давид спорил с Рамбамом и утверждал, что бестелесность — это не принцип. Он соглашался, что у Бога нет тела, но считал, что человек, который ошибочно понимает тексты буквально, не становится еретиком. То есть он может заблуждаться, но это не выводит его за рамки веры.

Отсюда видно: спор был не о содержании, а о статусе. Если нечто — принцип, то отрицание его выводит человека за рамки ортодоксального иудаизма. Если нет — человек может ошибаться и всё равно оставаться внутри.

Например, вера в приход Машиаха. По мнению Рамбама, тот, кто её отрицает, выходит за рамки. Другие мудрецы считали иначе. Тем не менее, еврейская традиция приняла позицию Рамбама, и 13 принципов стали основой.

Теперь важно понять разницу между принципами и заповедями. Заповеди — это действия, происходящие во времени и пространстве: например, надеть тфилин, навестить больного, молиться. Есть заповеди действия, речи и даже чувства — например, любить ближнего или любить Бога.

Принципы — это не действия. Это мировоззрение, то, во что человек верит. Человек, принимающий все 13 принципов, находится внутри иудаизма. Отрицающий хотя бы один — выходит за его рамки.

Теперь перечислим сами принципы:

1. Существование Бога.
2. Единство Бога.
3. Вечность и вневременность Творца.
4. Бестелесность.
5. Запрет служить кому-либо, кроме Бога.
6. Бог передаёт свою волю через пророков.
7. Особенность пророчества Моше — оно уникально.
8. Бог знает мысли и поступки людей.
9. Награда и наказание.
10. Тора дана через Моше.
11. Тора неизменна.
12. Приход Машиаха.
13. Воскрешение мёртвых.

Теперь вернёмся к первому принципу — существованию Бога. Есть известное высказывание: «Тору заповедовал нам Моше». Мудрецы объясняют, что числовое значение слова «Тора» — 611, а всего заповедей 613. Две из них — «Я Господь Бог твой» и «Не будет у тебя других богов» — были восприняты напрямую от Всевышнего.

Из этого делается вывод: человек способен сам, своим разумом, дойти до двух истин — что Бог существует и что Он един. Для этого не требуется откровение.

И здесь возникает важный вопрос: как соотносятся вера и разум? Противоречат ли они друг другу?

На самом деле — нет. Разум подводит человека к вере, а вера закрепляет этот вывод. Вера — это не просто содержание, это способность души. У каждого человека есть эта способность, но вопрос в том, во что он верит.

Люди верят во что угодно: в Бога, в идеологии, в приметы. Даже утверждение, что «солнце завтра взойдёт», — это не чистое знание, а элемент веры. Философ Дэвид Юм показал, что мы не можем логически доказать будущее на основе прошлого — мы просто верим в стабильность мира.

Таким образом, вера — это внутренняя сила. Разум помогает отсеять ложное и подвести к истине, а затем включается акт веры — внутреннее решение, выбор.

В каббале это связывается с понятием «кетер» — корона, высшая сила души, стоящая над разумом. Она связана с верой и волей. Разум анализирует, а вера утверждает и закрепляет.

Например, идея Творца — это не просто разумная гипотеза, это наиболее логичное объяснение мира. Представьте, что вы нашли телефон в пустыне. Вы же не скажете, что он случайно сложился из песка. Тем более странно утверждать это о гораздо более сложном мире.

Таким образом, вера и разум не противоположны — они дополняют друг друга.

И последний вопрос: есть ли заповедь верить? Некоторые считают, что нет — ведь если человек не верит, кто ему приказывает? Но Рамбам утверждает, что такая заповедь есть: человек должен размышлять, укреплять веру, работать над ней.

Вера — это не просто данность, это процесс. Её нужно развивать, углублять и осознавать. Именно этим мы и будем заниматься дальше, разбирая каждый из 13 принципов подробнее.

Многие говорят: есть какая-то сила, которая всё сотворила. А дальше возникает вопрос: играет ли эта сила какую-то роль в твоей жизни? Здесь уже людей меньше. Ещё меньше тех, кто приводит эту веру на уровень разума, эмоций и действия.

Последний уровень — это когда вся жизнь пропитана Всевышним. Вся цель иудаизма — показать, что Всевышний везде. Нет области жизни, которую бы не затрагивала Глаха, закон. Человек встаёт утром — есть законы, как вставать; моет руки — есть законы; ест — есть законы, что, как и где можно есть. Есть законы поведения в туалете, законы супружеской близости и даже законы, связанные с уходом из жизни.

Это говорит нам о том, что идеал жизни — не оставлять ни одной детали вне присутствия Всевышнего. Не так, что человек пришёл в синагогу, помолился, а потом вышел — и началась другая жизнь. Нет, Всевышний с ним везде. И задача — раскрыть Его присутствие во всех областях жизни.

Десять казней тоже были уроками веры. Они как будто говорили: вот Я здесь, и здесь, и здесь. Они показывали до мельчайших деталей, что Всевышний присутствует везде.

Заповедь веры — это тренировка, работа над тем, чтобы абсолютное бытие Всевышнего стало внутренней реальностью человека. Первый принцип — это не просто признание, что Бог существует. Это признание, что Он существует, продолжает управлять, вмешиваться, наблюдать и руководить всем.

Мы должны развивать это: думать, рассуждать, размышлять. Это, в частности, путь Хабада. Хабад — аббревиатура слов Хохма, Бина, Даат: мудрость, понимание и знание. Это три интеллектуальные сферы. Хабад подчёркивает, что к настоящему внутреннему результату человек приходит через размышление.

Вера выше разума, но приходит человек к ней через разум. Сначала он проверяет, размышляет, отбрасывает ложное, а затем отдаётся вере.

Есть известный стих из Песни песней: «Я — возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне». Еврейский народ сравнивается с девушкой, которая ищет истинного возлюбленного. Она отвергает всех, кто не подходит, проверяет, ждёт, и в конце концов узнаёт того самого.

Так же и человек: к нему приходят разные философии, религии, идеи. Он должен проверять их разумом. И когда он видит истину, тогда Всевышний открывается ему.

Итак, заповедь веры — это укреплять веру в сердце. Делается это главным образом через размышление, хотя также и через поступки. Были разные подходы: одни говорили, что надо отказаться от разума и идти чистой верой, другие — что главное действие. У каждого подхода есть своё место, но в основном вера укрепляется через понимание.

Теперь перейдём ко второму принципу — единству Всевышнего. Первые два принципа человек может понять без откровения: что Всевышний существует и что Он един.

Что значит «един»? На самом простом уровне — что нет другого. И к этому тоже можно прийти разумом. Если есть двое или больше, значит, каждый из них чем-то ограничен: один — это не второй, второй — это не первый. Если каждый ограничен, значит, есть кто-то, кто установил эти границы. А тот, кто ограничил, сам должен быть вне границ.

Наука занимается законами: физика — физическими, биология — биологическими, психология — психологическими, экономика — экономическими. Закон — это ограничение, закономерность: так происходит всегда. Но если есть закон, возникает вопрос: кто его установил? Почему он именно такой, а не другой?

Учёные обычно останавливаются на описании закона. Но можно сделать шаг дальше и спросить: кто установил саму закономерность? Если есть ограничение, значит, есть Тот, кто стоит над ограничением.

Всевышний не ограничен законами природы. Он их создал, но Сам выше них. При этом Он не «любит» нарушать законы природы без необходимости. Поэтому отношение к чуду в иудаизме непростое.

Есть история в Талмуде: у мужчины умерла жена во время родов, и нечем было кормить ребёнка. Всевышний сделал чудо, и у мужчины появилось молоко. Один мудрец сказал: как велик этот человек, ради которого Бог изменил законы природы. Другой сказал: как низок этот человек, ради которого Всевышнему пришлось изменить законы природы. И оба правы.

Другая история: сын мудреца попросил дерево дать плоды раньше времени, чтобы расплатиться с работниками. Плоды появились. Но отец сказал, что сын утрудил своего Творца, заставив дерево плодоносить раньше времени, и это было воспринято крайне серьёзно.

Эти истории показывают: чудо — не просто «хорошая вещь». Всевышний создал законы природы, чтобы мир существовал в их рамках. Чудеса бывают, когда это необходимо, например при даровании Торы или исходе из Египта, но не как постоянное нарушение порядка.

Теперь вопрос глубже: ограничен ли Всевышний законами логики? Если законами природы Он не ограничен, то и законами логики тоже. Логика — тоже часть сотворённого порядка. Ещё сложнее вопрос: ограничен ли Он законами морали? Сама мораль — это тоже Его указание, Его воля.

Сократ сформулировал похожий вопрос: добро является добром само по себе, и поэтому Бог его любит, или оно добро потому, что Бог его любит? С этой точки зрения ответ ближе ко второму: добро — это то, что Всевышний установил как добро.

Всевышний не ограничен ничем: ни природой, ни логикой, ни моралью. В хасидизме это связывается с уровнем, называемым Ацмут — сущность Всевышнего, где нет никаких ограничений. Даже бесконечность, если сказать «только бесконечный», тоже может рассматриваться как ограничение.

Парадоксы вроде «может ли Бог создать камень, который Сам не сможет поднять» — это вещи, которые наш разум не способен по-настоящему вместить. Лучше не строить на них веру, а понимать границы человеческого разума.

То же относится и к заповедям. У заповедей есть смысл — и одновременно их источник выше смысла. Например, в кашруте можно искать объяснения: здоровье, влияние на душу, духовные качества пищи, воздействие на духовные миры. Всё это может быть верно на своём уровне. Но в корне заповедь — это воля Всевышнего.

Он Сам создал реальность так, что нарушение духовного закона влияет на человека, как нарушение физического закона. Если человек съел ядовитые грибы, не зная, что они ядовитые, он всё равно отравится. То же самое с духовными законами: знал человек или не знал, реальность действует.

Законы Всевышнего — это законы реальности. Их источник — Его воля, а в проявлении у них есть смысл и последствия. Поэтому правильно сказать и так, и так: у заповедей есть смысл, но их корень выше смысла.

Возвращаясь ко второму принципу: единство Всевышнего означает, что есть только один Творец, и нет другого божества. Любое ограничение указывает на Того, кто ограничил. А Тот, кто ограничил, Сам ничем не ограничен. Поэтому есть единый Творец.

В полемике с другими религиями это особенно важно. Иудаизм, ислам и христианство называют монотеистическими, авраамическими религиями. Ислам в этом смысле действительно понимается как строго монотеистическая религия. А христианская идея, с точки зрения иудаизма, рассматривается как шитуф — партнёрство, то есть признание единого Творца вместе с чем-то ещё. С точки зрения иудаизма это нарушает принцип абсолютного единства.

Единство означает, что нет никакой самостоятельной подсобной силы: ни у ангелов, ни у звёзд, ни у каких-либо духовных сил. Все они подобны ручке в руке человека. Если человек написал письмо ручкой, благодарят человека, а не ручку. Так же и ангелы, звёзды и все силы мира — лишь инструменты в руках Всевышнего.

Он один, и нет никакой самостоятельности ни у какой силы.

Когда человек поднимает руку, никто не говорит: «У тебя рука сама поднялась» или «У тебя мышцы дёргаются». Говорят: «Зачем ты поднял руку?» Если один человек ударил другого, ему не говорят: «Твоя рука бьёт», ему говорят: «Что ты бьёшь?» Когда я разговариваю с вами, я не разговариваю ни с вашим телом, ни с вашим лицом и даже не с вашим мозгом. Я разговариваю с вами — с тем, кто стоит за всем этим.

Точно так же Всевышний скрывается за мирозданием и природой. Он управляет всем. Учёные, когда объясняют, почему пошёл дождь, говорят: облака, Гольфстрим и так далее. Они правы, но на каком уровне? На уровне физиолога, который объясняет поднятую руку сокращением мышц. Это верно, но можно взять глубже: почему это произошло? Ещё глубже — уровни ангелов, миры Брия, Ацилут и так далее. А начинается всё с того, что Всевышний захотел.

Здесь нет противоречия между природой и Всевышним. Они едины. Это и есть то, что мы называем временем Машиаха: когда раскроется, как Всевышний управляет всем. Мы будем видеть законы природы, но так же, как сейчас мы не говорим «рука сама поднялась», а говорим «ты поднял руку», мы будем видеть во всём Всевышнего, не противореча законам природы.

Это тоже принцип единства. До сих пор мы говорили: нет другого Бога — это первый уровень. Далее: нет никакого компаньона, никакой самостоятельной силы, никакого ангела, который обладал бы независимостью. Это тоже входит в принцип единства и относится к обязанности Бней Ноах. Когда мы будем изучать конкретную Глаху, вы увидите, что это прописано в законе. Сейчас же мы говорим о принципе с точки зрения иудаизма: нет никакой самостоятельной силы.

Следующий уровень — добро и зло. Часто говорят: добро от Всевышнего, а зло откуда? Но это тоже включено в принцип единства. Есть зло, которое делают люди, и есть зло, которое происходит как будто бы по другим причинам: землетрясения, ураганы и прочее. Чтобы не усложнять, скажем в общем: всё, что происходит с человеком, даже кажущееся зло, происходит от Всевышнего.

Как относиться ко злу и почему оно существует — это отдельный разговор. Но принцип единства утверждает: и добро, и зло, всё исходит от Него. Каждое утро в молитве мы говорим: «Творящий свет и тьму». Всевышний творит и свет, и тьму.

Есть известная история: профессор в университете сказал, что наличие зла в мире доказывает, что Бога нет. Тогда студент спросил: можно ли измерить холод? Профессор ответил: конечно. Студент сказал: на самом деле мы не измеряем холод, мы измеряем наличие или отсутствие тепла. Точно так же мы не измеряем тьму, мы измеряем количество света. Так и зло — это сокрытие Всевышнего, меньшее раскрытие Его присутствия.

Когда человек сталкивается со злом в своей жизни, он часто спрашивает: «Где Всевышний?» или «За что?» Почему ему важно понять «за что»? Потому что если он увидит причину, увидит связь, ему станет легче. Боль усиливается от того, что человек не понимает причины и связи событий. Раскрытие того, что у каждого события есть причина и что всем управляет Всевышний, — это раскрытие единства.

Более высокий уровень — понять не только то, что у каждого события есть причина, но и то, что любое кажущееся зло в конце концов ведёт к добру. Это трудно доказать и трудно принять на уровне чувств. Одно дело потерять сто долларов, другое — катастрофа, смерть, тяжёлые события. Эмоционально это очень трудно. Но с точки зрения иудаизма это вера: всё кажущееся зло не только имеет причину, но и ведёт к добру. Это принцип «всё к лучшему», и он тоже входит в принцип единства.

Это действительно душевная работа. Головой это можно понять, но эмоционально принять трудно. Мы вспоминаем Раби Акиву, который проходил по развалинам Храма. Мудрецы плакали, а он смеялся. Они спросили: как можно смеяться, когда на святом месте бегают шакалы и лисицы? Он ответил: именно поэтому я смеюсь. Если исполнилось пророчество о разрушении, значит, исполнится и пророчество о возрождении.

В хасидизме объясняется, что разрушение необходимо ради более высокого возрождения. Человек не станет ломать свой дом, если не собирается построить лучше. Если он разрушает старый дом, значит, хочет построить нечто большее. Так же и Всевышний не разрушает Свой Храм без высшей цели. Это не отменяет причинно-следственную связь и то, что разрушение связано с грехами. Всё это едино.

И наконец, ещё более глубокий уровень принципа единства связан с происхождением материи. Из чего состоит стол? Из молекул. Молекулы — из атомов. Атомы — из более мелких частиц. Если идти глубже и глубже, мы подходим к духовной реальности: к буквам, к энергии, к духовной силе, которая постоянно поддерживает и создаёт мир.

Мир кажется нам плотным, физическим, настоящим. И мы не отрицаем реальность мира. Но в хасидизме объясняется, что слова, которыми Всевышний сотворил небо и землю, не просто были сказаны когда-то. Они постоянно продолжают творить и поддерживать мир. Если хотя бы на мгновение прекратится это поддержание, мир исчезнет, как компьютер, из которого выдернули шнур.

Человек сидит за компьютером, играет и думает, что всё это серьёзно. А за этим стоит код, и этот код питается энергией. Это пример к нашему миру. Если спросить: Всевышний есть в этом столе? Правильный ответ будет: в этом столе нет ничего, кроме Всевышнего. Всё это Его сила. Конечно, есть различие между Ним Самим и тем, что Он сотворил, но сейчас мы не будем входить в эти тонкости.

Принцип единства означает, что всё сотворённое в мире постоянно питается и поддерживается Его силой: материальное и духовное, от маленького микроба до высших ангелов. Мир реален, потому что Тора говорит: «Вначале сотворил Бог небо и землю». Тора учит нас, как относиться к миру. Есть вещи запрещённые, есть разрешённые. Мы принимаем правила игры этого мира, понимая, что в основе всего — сила и слово Всевышнего, поддерживающие мир каждую секунду.

Итак, в принципе единства мы выделили четыре уровня. Первый: нет другого божества. Второй: нет никакой самостоятельной силы, компаньона или посредника. Третий: даже кажущееся зло тоже исходит от Него и ведёт к добру. Четвёртый: вся материя и всё существующее постоянно получают бытие от Него.

Если говорить о законах Бней Ноах, то человек обязан верить и знать, что есть один Всевышний, нет другого Бога и нет никакой силы, которая могла бы быть Ему компаньоном или противостоять Ему. Например, представление о сатане, который восстал против Бога, с точки зрения иудаизма ошибочно. Сатан в иудаизме — это ангел, служитель, выполняющий свою роль. Как в суде есть прокурор, задача которого обвинять, так и у сатана есть роль — соблазнять и обвинять. Но он не самостоятельная сила, а служитель Всевышнего.

В книге Зоар приводится пример: царь решил проверить своего сына и нанял женщину, чтобы она его соблазнила. Она хорошо играет свою роль, но кто заинтересован, чтобы сын выдержал испытание? И царь, и сын, и она сама. Её задача — создать испытание, но она тоже хочет, чтобы сын устоял. Таково отношение к сатану: он выполняет роль, но не восстаёт против Всевышнего.

Восстать против Всевышнего может только одно творение — человек.

Здесь важно упомянуть и отличие от некоторых других религиозных концепций. В христианстве есть идея спасения: человек рождается с греховным началом, и его задача — спастись. В иудаизме акцент иной. Наша бессмертная душа приходит в сотворённое тело именно для работы в этом мире. Нет смысла просто «убежать» отсюда. Цель — соединить материальный мир с духовностью, раскрыть Всевышнего здесь, в материальности.

Дарование Торы произошло именно здесь, в материальном мире. Тора должна соединиться с реальной жизнью, не отменяя материальные законы, а раскрывая в них Божественное. Время Машиаха — это состояние, когда мы будем видеть за всеми процессами Того, Кто ими управляет, как за поднятой рукой мы видим не мышцы, а человека, поднявшего руку.

Адам до греха был на очень высоком духовном уровне. Но после прихода Машиаха уровень будет ещё выше, потому что у Адама была возможность падения, а тогда такой возможности уже не будет. Весь спуск был задуман ради будущего подъёма, ради того, чтобы осветить самую тьму.

Если Всевышний создал и материальные, и духовные миры, значит, Он выше и материального, и духовного. Он нематериален и недуховен в нашем понимании, потому что Он создал и материальность, и духовность.