Que signifie faire confiance à Dieu ?

L’une des choses les plus difficiles auxquelles une personne croyante doit faire face est de continuer à faire confiance à Dieu précisément lorsque la vie devient imprévisible. Tant que tout va bien, que nous avons un travail, un foyer, la santé, des proches et une certaine confiance en l’avenir, il est relativement facile de parler de foi et de confiance. Mais lorsqu’une personne perd ses repères, se trouve en danger, affronte la maladie, la guerre ou de graves difficultés, les paroles familières sur la Providence divine prennent un tout autre sens. Car réfléchir à la confiance envers le Créateur lorsque rien ne nous menace est une chose ; essayer de préserver cette confiance sans savoir ce que demain nous réserve en est une autre.

Dans la Torah, au livre du Deutéronome (32:4), il est écrit : « Il est le Rocher, Son œuvre est parfaite, car toutes Ses voies sont justes. » C’est l’un des principes fondamentaux de la conception juive de Dieu. Mais je pense qu’il faut distinguer la foi en la justice divine de notre capacité à expliquer cette justice. Nous sommes loin de toujours comprendre pourquoi certains événements se produisent, surtout lorsque des innocents souffrent. Il serait injuste de prétendre savoir pourquoi telle personne doit traverser telle épreuve. Croire en la justice de Dieu ne fait pas de nous des connaisseurs de Ses desseins et ne nous donne pas le droit d’expliquer la souffrance des autres.

Le Talmud raconte que Rabbi Akiva disait : « Tout ce que fait le Miséricordieux est pour le bien » (Berakhot 60b). Nahum Ich Gamzou répétait quant à lui : « Cela aussi est pour le bien » (Ta’anit 21a). Il me semble que ces paroles peuvent très facilement être mal comprises. Elles ne signifient nullement que la douleur, la perte ou la tragédie soient bonnes en elles-mêmes. Et il serait encore moins acceptable de dire à une personne qui a perdu ses proches qu’elle devrait se réjouir de son épreuve. Il s’agit plutôt d’une confiance intérieure en Dieu, qui permet de ne pas considérer ce qui arrive comme la preuve définitive que le monde est dépourvu de sens. On peut croire qu’il existe un dessein divin au-delà de notre compréhension tout en éprouvant sincèrement du chagrin, de la peur et de l’incompréhension. L’un n’exclut absolument pas l’autre.

Dans la tradition juive existe la notion de bitahon, la confiance en Dieu. Et il y a ici, à mon avis, une distinction essentielle entre être convaincu que Dieu a le pouvoir de nous sauver et croire qu’Il le fera nécessairement de la manière que nous attendons. Le Talmud (Berakhot 10a) enseigne que même lorsqu’une épée tranchante est posée sur la gorge d’une personne, celle-ci ne doit pas renoncer à espérer en la miséricorde divine. Mais l’espérance n’est pas la garantie d’une issue particulière. Nous savons que les justes eux aussi connaissent les tragédies, les maladies et les pertes. C’est pourquoi je ne mesurerais pas la force de la foi d’une personne à la réalisation de ses souhaits. La confiance, me semble-t-il, ne consiste pas à être certain que tout se déroulera selon nos projets, mais à continuer de se tourner vers Dieu même lorsque nous ignorons quel sera le résultat.

Il me semble également important que la foi ne se transforme pas en attente passive d’une aide venue d’en haut. Si une personne est en danger, elle doit chercher un lieu sûr. Si elle est malade, elle doit consulter un médecin. Si elle se retrouve sans ressources, elle doit chercher de l’aide, du travail et du soutien. Rien de cela ne contredit la confiance en Dieu. Au contraire, les efforts humains font eux aussi partie de notre responsabilité. Faire confiance à Dieu ne signifie pas renoncer à agir par soi-même. Parfois, la réponse à nos prières prend la forme de personnes qui viennent nous aider, de possibilités que nous n’avions pas remarquées auparavant ou de forces que nous découvrons en nous pour accomplir le pas suivant.

Dans le traité Berakhot (32b), les sages parlent de la nécessité de continuer à prier même lorsqu’une personne ne reçoit pas de réponse à sa prière. Je pense que c’est l’un des aspects les plus profonds de la vie spirituelle. Car la prière n’est pas un moyen de contraindre Dieu à réaliser nos désirs. Elle est avant tout une relation entre l’être humain et le Créateur. Parfois, nous nous adressons à Lui pour Le remercier, parfois pour Lui demander quelque chose, et parfois simplement parce que nous avons peur, que nous souffrons et que nous n’avons personne d’autre avec qui partager ce que nous ressentons. Et même si les circonstances ne changent pas immédiatement, la simple possibilité de parler à Dieu peut aider une personne à ne pas rester seule face à son désespoir.

Je serais cependant très prudent face à l’affirmation selon laquelle chaque épreuve serait nécessairement envoyée à une personne pour favoriser sa croissance spirituelle. Oui, les difficultés nous transforment parfois réellement, nous aident à revoir nos valeurs, nous conduisent à prendre des décisions importantes et révèlent en nous des qualités dont nous ignorions l’existence. Pourtant, toute souffrance ne rend pas plus fort. Parfois, elle épuise, détériore la santé, prive de forces et exige avant tout une aide concrète plutôt que des explications spirituelles. C’est pourquoi, lorsqu’une personne près de nous traverse une épreuve, il est bien plus important de commencer par la soutenir que de lui expliquer ce que Dieu chercherait précisément à lui enseigner.

Il me semble que la véritable foi ne se manifeste pas lorsque l’être humain cesse d’avoir peur, de douter ou de souffrir, mais lorsqu’au milieu même de ces expériences, il s’efforce de ne pas perdre l’espérance, son humanité et sa capacité d’agir. Nous ne pouvons pas toujours changer les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons, et nous ne sommes pas toujours capables de comprendre pourquoi elles se sont produites ainsi. Mais nous pouvons continuer à prendre soin de nos proches, à aider les autres, à prendre des décisions et à adresser nos demandes à Dieu.

Et peut-être que l’une des prières les plus sincères dans les moments difficiles est toute simple : aide-moi à traverser ce qui m’arrive, donne-moi la sagesse de distinguer ce que je peux changer de ce qui échappe à mon pouvoir, préserve mon cœur du désespoir et ne me laisse pas perdre la capacité de voir le bien, même lorsque tant de souffrance m’entoure. Car parfois, ce dont une personne a besoin, ce n’est pas de la certitude que demain tout ira bien, mais de la force de vivre dignement la journée d’aujourd’hui.