Komu w ogóle potrzebna jest twoja modlitwa?

Czasem chcemy myśleć, że Bóg oczekuje od nas wyłącznie wielkich i czystych zwycięstw: byśmy przestudiowali pół Tory, by nasze modlitwy były dłuższe niż lista spraw do załatwienia. Wydaje się, że wszystko mierzy się skalą.

Ale pewien mędrzec, rabi Mendel z Kocka, mówił inaczej:
„Kto ci powiedział, że Bogu potrzebna jest twoja modlitwa i nauka? Może bardziej potrzebne są Mu twoje łzy i twoje cierpienia?”

Jest tu bardzo ważna myśl: Bóg ocenia nas nie według tego, ile i czego osiągnęliśmy, lecz według tego, ile wysiłku włożyliśmy. Nie wynik, lecz droga.

Gdy wartość tkwi nie w rezultacie, lecz w wysiłku
Na końcu traktatu Menachot jest miszna, która wyjaśnia tę zasadę. W Torze w ten sam sposób mówi się o trzech rodzajach ofiar: zwierzęciu, ptaku, odrobinie mąki. O każdej napisano: „miła woń dla Pana”.

Miszna wyjaśnia: jeden może dać więcej, drugi mniej — byle intencja była ze względu na Niebo. Jeśli masz tylko garść mąki, nie jest to gorsze niż byk za tysiąc złotych monet. Bo dla Boga ważne jest nie bogactwo, lecz serce.

Wszystko to wcale nie jest teorią.
Każdy, kto choć raz próbował żyć zgodnie z sumieniem, wie, że często najtrudniejsze nie jest zrobienie czegoś wielkiego. Lecz zrobienie czegokolwiek, gdy nic nie wychodzi.

Dlaczego twoja praca jest ważna nawet bez idealnego wyniku
W dziękczynnej modlitwie po nauce mówimy:
„My trudzimy się i otrzymujemy nagrodę, a oni (kupcy) trudzą się i nie otrzymują nagrody”.

Co to znaczy?
Jeśli człowiek pracuje dla rezultatu — otrzymuje zapłatę tylko za rezultat. Jeśli włożył lata, a transakcja nie doszła do skutku, zostaje z niczym.

Ale gdy studiujesz Torę albo starasz się wypełnić przykazanie, otrzymujesz nagrodę już za samą pracę, nawet jeśli nie wszystko zrozumiałeś, nie wszystko zrobiłeś idealnie. Bo ta praca zmienia cię od środka.

Historia pewnego boksera
Opowiem wam historię, która pokazuje, że w oczach Boga wysiłek jest cenniejszy niż głośne zwycięstwa.

W Ameryce żył żydowski bokser. Gdy jego syn skończył sześć lat, posłał go do żydowskiej szkoły. Cóż w tym złego? Niech się dowie choć czegoś o tradycji.

Ale wszystko potoczyło się inaczej, niż się spodziewał. Syn zapalił się do Tory, zaczął przestrzegać przykazań. Pewnego dnia zapragnął nosić kipę. Ojciec był przeciw. Tak bardzo przeciw, że kilka razy „przemówił synowi do rozumu” pięściami.

Ale chłopiec się nie poddał. Potem dorósł, przeniósł się do Izraela, uczył się w znanej jesziwie. Co tydzień wysyłał ojcu faksy ze słowami Tory. I stopniowo wydarzył się cud: starzejący się bokser sam zapragnął zacząć studiować Talmud.

Ale jak? Nie znał nawet liter. Wtedy przyszedł do tego samego nauczyciela, od którego wszystko się zaczęło, i powiedział: „To ty mnie nauczysz”.

Zaczęli od podstaw. Potem przeszli do Miszny. Potem — do Talmudu. Jedną kartę Gemary ten człowiek studiował przez cały rok. Ale kiedy ją skończył, był szczęśliwy jak dziecko.

Zadzwonił do wielkiego rawa Mosze Feinsteina i zapytał:
„Czy można urządzić ucztę na cześć jednej karty?”

Raw Feinstein powiedział, że o czymś takim nie słyszał. Ale gdy dowiedział się, ile wysiłku w to włożono, odpowiedział:
„Nie tylko można — trzeba. I sam przyjadę”.

Raw przebył ogromną odległość dla tego sijumu. A noc po uroczystości bokser zmarł. Raw Feinstein znów przyjechał — tym razem na jego pogrzeb.

Dlaczego ta historia jest ważna?
Bo uczy nas najważniejszego: Bóg ceni nie skalę, lecz wysiłek. Nie to, ile stron przestudiowałeś. Lecz to, ile razy upadałeś i wstawałeś. Ile razy było ci strasznie, niezręcznie, ciężko — a ty mimo to próbowałeś.

Ani twoje łzy, ani twoje wątpliwości, ani twoje porażki nie idą na marne. Bo prawdziwa duchowość nie polega na tym, by wyglądać nieskazitelnie. Lecz na tym, by robić to, co możesz — i odrobinę więcej.

I tak, może uda ci się tylko jedna „karta”.
Ale jeśli jest wycierpiana, jeśli stała się twoim osobistym zwycięstwem nad sobą — w niebiańskiej księgowości jest cenniejsza niż cały cudzy Talmud.