Kochać Boga całym sercem: gdy pragnienia uczą się podążać za prawdą

W Torze powiedziano: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i ze wszystkich swoich sił” (Księga Powtórzonego Prawa 6:5). Ale co oznacza kochać Najwyższego całym sercem i całą duszą? Człowiek przecież nie składa się wyłącznie ze wzniosłych dążeń. Nieustannie współistnieją w nim rozum i pragnienia, przekonania i uczucia, potrzeby duchowe i ziemskie przywiązania. Możemy doskonale rozumieć, jak powinniśmy postąpić, a jednocześnie odczuwać silną chęć zrobienia czegoś zupełnie przeciwnego. Dlatego miłość do Najwyższego w rozumieniu Tory nie ogranicza się do uczucia religijnego ani uznania Jego istnienia. Zakłada stopniową przemianę wewnętrznego świata człowieka, w której nie tylko rozum uznaje prawdę, lecz także same pragnienia zaczynają się do niej zbliżać.

Same w sobie ludzkie pragnienia nie są jednak złem. Dążenie do przyjemności, dobrobytu, uznania, miłości i bezpieczeństwa jest dla człowieka naturalne. Pytanie polega na tym, jakie miejsce zajmują one w naszym życiu. Kiedy pragnienie staje się najwyższą wartością, człowiek stopniowo zaczyna podporządkowywać mu swoje przekonania, sumienie, a nawet relacje z innymi. Rozum, który powinien pomagać odróżniać dobro od zła, zamienia się w narzędzie usprawiedliwiania tego, czego pragniemy. Wtedy człowiek przestaje pytać siebie, czy jego pragnienie jest słuszne, a zaczyna szukać wyjaśnień, dlaczego musi ono zostać spełnione. Właśnie tutaj rozpoczyna się jedna z najtrudniejszych form pracy duchowej — nauka uczciwości wobec samego siebie.

Miłość do Najwyższego nie wymaga zniszczenia własnej osobowości, lecz zmiany jej wewnętrznego porządku. Człowiek nie przestaje odczuwać pragnień, lęków, wątpliwości czy przywiązań. Stopniowo uczy się jednak nie czynić własnego „ja” jedyną miarą prawdy. W komentarzach do Księgi Powtórzonego Prawa 6:5 Ibn Ezra i Ramban rozważają znaczenie serca i duszy w służbie Stwórcy. Za różnicami w interpretacji kryje się wspólne pytanie: jak całkowicie człowiek jest w stanie poświęcić swoje życie wewnętrzne Najwyższemu? Można bowiem zewnętrznie przestrzegać przykazań, a jednocześnie pozostawać osobą, dla której własna wygoda, duma i miłość własna są ważniejsze niż wszystko inne. I odwrotnie, nawet niewielki czyn dokonany wbrew egoizmowi i dla wypełnienia woli Stwórcy może świadczyć o głębokiej przemianie wewnętrznej.

Szczególnie ważne jest zrozumienie, że rozwój duchowy nie następuje natychmiast. Nie można pewnego dnia postanowić, że będzie się kochać Najwyższego całym sercem, i na zawsze pozbyć się wszystkich wewnętrznych sprzeczności. Człowiek może szczerze dążyć do dobra, a mimo to popełniać błędy, ulegać słabościom i wracać do nawyków, które sam uważa za niewłaściwe. Ale Tora zwraca się do żywego człowieka, a nie do istoty, która już osiągnęła doskonałość. Dlatego znaczenie ma nie tylko osiągnięty poziom duchowy, lecz także kierunek, w którym człowiek zmierza. Za każdym razem, gdy wybieramy postępowanie zgodne z sumieniem, choć chcielibyśmy zrobić inaczej, w pewnym stopniu zmieniamy to, kim jesteśmy.

Być może najgłębszy wymiar miłości do Najwyższego polega na tym, że stopniowo przestaje ona być jedynie wypełnianiem obowiązku, a staje się wewnętrzną potrzebą. Człowiek zaczyna dążyć do dobra nie tylko dlatego, że tak nakazano, lecz także dlatego, że sam nie chce już żyć inaczej. Jego rozum i pragnienia przestają być nieustannymi przeciwnikami i stopniowo uczą się służyć jednemu celowi. Kochać Najwyższego całym sercem nie oznacza twierdzić, że w naszym sercu nie ma już żadnych sprzeczności, lecz raz po raz wybierać to, co przybliża nas do Niego. I być może właśnie w tej codziennej, niewidocznej dla otoczenia pracy objawia się prawdziwa głębia ludzkiej wiary.