« L’éternité du Très-Haut, Son incorporéité et le service de Lui seul »

Nous poursuivons notre parcours des treize principes du Rambam. Nous avons déjà examiné le principe qui concerne l’existence du Très-Haut, et la dernière fois nous avons parlé du principe de Son Unité.

Il existe une expression bien connue : « Torah tsiva lanou Moché, moracha kehilat Yaakov » — « Moïse nous a prescrit la Torah, héritage de la communauté de Jacob ». La guématria, la valeur numérique du mot « Torah », est de six cent onze. Cela fait allusion au fait que nous avons entendu six cent onze commandements par l’intermédiaire de Moïse, tandis que deux commandements, nous les avons entendus directement du Très-Haut au mont Sinaï : « Je suis l’Éternel, ton Dieu » et « Tu n’auras pas d’autres dieux devant Ma face ».

Que nous dit cela au-delà du sens simple ? Il y a ici aussi une allégorie plus profonde. Par sa raison, l’homme peut parvenir à deux choses, et pour cela la révélation ne lui est pas forcément nécessaire. La première est l’existence du Très-Haut. Il suffit de regarder le monde et d’y réfléchir. La seconde est l’Unité du Très-Haut. À cela aussi l’homme peut parvenir par la raison.

Nous en avons parlé la dernière fois. S’il y a des limites, c’est qu’il y a quelqu’un qui a posé ces limites. Celui qui a limité doit lui-même se trouver au-dessus de ces limitations. S’il existait une multitude de dieux, ou même deux divinités, chacune d’elles aurait une certaine limite. Mais s’il y a une limite, c’est qu’il y a quelqu’un qui l’a établie, et celui-là se trouve déjà en dehors de cette limite. Ainsi, logiquement, nous parvenons à la notion d’Unité.

Mais pour tout le reste, la révélation est nécessaire. Nous pouvons conclure que Dieu existe et que Dieu est Un, mais au-delà, sans révélation, nous ne savons rien. Que veut-Il de nous ? Communique-t-Il avec nous ? Se révèle-t-Il à nous ? Comment a-t-Il créé ce monde ? Peut-être l’a-t-Il créé comme une expérience, l’a-t-Il lancé comme une toupie et laissé tourner tout seul ? Nous ne le savons pas. Pour comprendre la volonté du Très-Haut, la révélation est indispensable.

Passons maintenant au troisième principe — le principe de l’éternité, ou de la pré-éternité, du Très-Haut. En un certain sens, tous les autres principes peuvent être déduits logiquement des premiers principes fondamentaux. Si nous disions, comme le pensait par exemple Aristote, qu’il y a Dieu et qu’il y a une matière éternelle, un problème sérieux surgirait. Aristote estimait que la matière est éternelle et que Dieu ne fait que la façonner, la mettre en mouvement, comme une sorte de mécanicien ou de premier moteur.

Mais du point de vue du judaïsme, c’est impossible. Si la matière est éternelle, elle existe indépendamment du Très-Haut. Il en résulte alors qu’il y a deux principes premiers : le Très-Haut et la matière. Et s’il existe quelque chose d’éternel en dehors de Lui, le Très-Haut est déjà limité par autre chose. Cela contredit le principe de Son Unité absolue et de Son absence de limites.

Selon l’une des explications, c’est aussi sur cela que repose la faute du premier homme. Le serpent dit à Adam que le Très-Haut aurait mangé de cet arbre et créé le monde, et que si les hommes en mangeaient, ils deviendraient comme Dieu. Le sens de cette tentation est que l’arbre aurait précédé la création, c’est-à-dire qu’il aurait existé une matière éternelle ou une force éternelle en dehors du Très-Haut.

Du point de vue du judaïsme, c’est faux. Plus encore, c’est déjà une croyance erronée, car elle limite le Très-Haut. Le Très-Haut dit : « Je suis le premier et Je suis le dernier ». Ce que signifie exactement « le dernier » — le monde sera-t-il éternel ou non — est un sujet théologique distinct. Mais qu’il fut un temps où il n’y avait rien en dehors de Lui, c’est un principe de foi. Il n’y avait ni matière, ni espace, ni temps.

Le temps et l’espace ont été créés. En langage moderne, on peut dire que le temps est lié à l’espace, car les événements se produisent dans l’espace, et en dehors des événements la notion même de temps perd son sens. « Béréchit » — « au commencement » — signifie qu’au commencement le Très-Haut a créé le temps et l’espace eux-mêmes. Avant cela, le Très-Haut était hors du temps et hors de l’espace. Les notions d’« avant » et d’« après » ne s’appliquent pas à Lui. Le temps a commencé au moment de la création du monde.

C’est le troisième principe de foi : le Très-Haut est pré-éternel, Il est le premier, et rien ne L’a précédé.

Passons maintenant au quatrième principe — l’incorporéité du Très-Haut. C’est un principe très important. Il existe une controverse entre le Rambam et le Raavad. Le Raavad admet lui aussi que le Très-Haut n’a ni corps ni image, mais il dit qu’un homme qui pense par erreur que le Très-Haut a une forme quelconque n’est pas nécessairement à qualifier d’hérétique. Cependant, nous avons adopté les treize principes du Rambam, et selon le Rambam l’incorporéité du Très-Haut est précisément un principe de foi.

Que signifie « principe » ? Nous l’avons déjà dit : un principe est une vision juste du monde. Ce n’est même pas simplement un commandement. Un commandement est toujours lié à une action dans le temps et dans l’espace. Un principe, c’est ce qu’il faut savoir, ce qui forme une vision du monde juste selon le judaïsme.

Le Très-Haut n’a aucun corps, aucune image et aucune forme. Pourquoi ? Parce que tout corps est une limitation. S’il y a une forme, il y a une limite. Et s’il y a une limite, il y a quelqu’un qui a limité. C’est pourquoi le Très-Haut ne peut pas être corporel.

On peut demander : le Très-Haut est-Il matériel ou spirituel ? Réponse : ni l’un ni l’autre. La matérialité et la spiritualité sont des notions relatives. Nous pouvons parler d’une matière plus grossière et de formes d’existence plus subtiles. Par exemple, la lumière, les photons, les ondes radio — est-ce matériel ou non ? D’un côté, nous ne pouvons pas les toucher ; de l’autre, ils existent dans le cadre de notre monde et possèdent des propriétés déterminées.

Les anges sont déjà un autre niveau. On ne peut pas les qualifier de corporels au sens habituel, mais ils ont eux aussi une certaine forme d’existence, une certaine limite. La pensée juive distingue les notions de « ḥomri » et de « gachmi ». « Gachmi », c’est le corporel, ce qui relève de notre monde tangible. « Ḥomri » est une notion plus large de la matérialité, c’est-à-dire la présence d’une forme, de limites, d’une détermination.

Les anges, les mondes spirituels, les différents niveaux de la création — tout cela aussi est créé. Tout a son niveau, sa limite, sa place dans le système des mondes. Mais le Très-Haut se trouve au-delà de tout cela. Il crée et la matérialité et la spiritualité. Il est hors de ces catégories.

Selon la Kabbale, il existe plusieurs niveaux de mondes. Le plus bas est le monde d’Assiya, le monde de l’action. Même en lui il y a différents niveaux. Nous nous trouvons au niveau le plus bas — Malkhout de-Malkhout du monde d’Assiya. C’est le niveau du monde corporel, de ce que l’on peut percevoir par les sens.

Mais même dans le monde d’Assiya il y a des niveaux spirituels. Par exemple, l’influence des étoiles, les influences astrologiques — le judaïsme reconnaît que de telles influences existent, mais les rattache aux niveaux spirituels inférieurs du monde d’Assiya. Au-dessus se trouve le monde de Yetsira — le monde de la formation, le monde des anges inférieurs qui influent sur les étoiles. Au-dessus de lui, le monde de Beria, le monde des anges supérieurs, le niveau du Gan Eden supérieur. Plus haut encore, le monde d’Atsilout, le monde des sefirot divines, où la divinité est révélée à un tel point qu’une existence séparée ordinaire ne peut plus y subsister.

Le principe général est le suivant : plus la révélation de la Divinité est élevée, plus il faut de bitoul — d’effacement de soi, d’annulation de son propre « moi ». Plus un être est corporel et séparé, moins il est capable de supporter la révélation de la Divinité.

Si un ange nous apparaissait maintenant, ce serait en soi un choc. Dans le Tanakh, les parents de Samson, ayant vu un ange, prirent peur et dirent : « Nous allons mourir, car nous avons vu un ange ». Les commentateurs relèvent la différence entre les générations. Agar, la servante d’Abraham, parlait tranquillement avec des anges. Mais quelques générations plus tard, les hommes ne pouvaient déjà plus supporter une telle révélation.

Il est dit du roi David qu’à la fin de sa vie il avait froid et que rien ne pouvait le réchauffer. Une des explications dit qu’un jour il vit l’ange de la destruction se tenir au-dessus de Jérusalem, et que de ce fait son sang se glaça dans ses veines. Cet état demeura avec lui jusqu’à la fin de sa vie.

Si cela se produit lors d’une rencontre avec un ange, que dire de la révélation du Très-Haut Lui-même ? C’est pourquoi seuls peuvent se trouver dans les mondes supérieurs les êtres qui possèdent un immense bitoul : les anges supérieurs, les âmes des justes, les âmes du niveau de Moché Rabbénou et au-delà.

Mais même tous ces niveaux sont créés. Ils peuvent être spirituels, très élevés, mais ils ont malgré tout des limites. Le Très-Haut, Lui, se trouve au-delà de toute matérialité et de toute spiritualité. Il crée l’une et l’autre.

À ce principe se rattache la question de l’anthropomorphisme. L’anthropomorphisme, c’est lorsqu’on parle du Très-Haut en catégories humaines : « les yeux de Dieu », « la main de Dieu », « le Très-Haut rit », « le Très-Haut se met en colère », etc. De telles expressions se rencontrent dans la Torah. Il est dit aussi qu’au Sinaï Il s’est révélé comme un vieillard à la barbe blanche, et lors du passage de la mer comme un jeune guerrier.

Mais tout cela, ce sont des images. La Torah parle un langage compréhensible pour l’homme. Il ne faut en aucun cas comprendre ces expressions littéralement. La Torah elle-même souligne : « Vous n’avez vu aucune image, seulement une voix ». Toutes ces descriptions ne sont pas des caractéristiques corporelles, mais des manières d’exprimer des idées spirituelles en langage humain.

Par exemple, quand nous disons qu’un écrivain est proche d’un autre, nous ne voulons pas dire qu’ils sont physiquement assis côte à côte. Nous parlons d’une proximité de style, d’esprit, de vision du monde. C’est de la même façon qu’il faut comprendre les expressions de la Torah. « L’œil de Dieu » peut signifier la surveillance et la providence divines. « La main de Dieu », l’action, la manifestation de la force, l’intervention dans le monde. Mais ce n’est pas une main au sens physique.

C’est pourquoi il est interdit de représenter le Très-Haut. Ce n’est pas seulement un interdit grave, c’est tout simplement absurde. Comment représenter Celui qui n’a ni image ni forme ? Représenter le Très-Haut contredit le fondement même de la foi juive.

Il en va de même pour les représentations d’êtres spirituels. À différentes époques on a rencontré diverses formes de représentation, mais dans l’ensemble il n’est pas d’usage dans le judaïsme de représenter ni le Très-Haut ni les anges. Même lorsque le prophète Ézéchiel décrit des anges, le char, des ailes et d’autres images, il ne faut pas les comprendre littéralement.

Par exemple, le hassidisme explique que les ailes des anges peuvent symboliser différents niveaux d’amour et de crainte du Très-Haut. Certaines ailes correspondent à l’amour et à la crainte naturels, d’autres aux intellectuels, nés de la méditation, d’autres encore aux émotionnels. Il ne s’agit donc pas d’ailes physiques, mais de forces et de niveaux spirituels.

C’est précisément pour cela que l’étude de la Kabbale a longtemps été restreinte. L’une des raisons était qu’une personne non préparée pouvait se mettre à comprendre les images spirituelles littéralement et tomber dans la matérialisation. La Kabbale contient beaucoup de schémas, de dessins, de descriptions du « haut » et du « bas », mais dans les mondes spirituels il n’y a pas d’espace au sens où nous l’entendons. Il n’y a pas de haut ni de bas physiques. Ce sont des désignations linguistiques de niveaux spirituels.

Ainsi, le quatrième principe est l’incorporéité du Très-Haut. Il n’a pas de corps, pas d’image, Il ne s’incarne pas dans un être humain, et pour le judaïsme cela est absolument fondamental.

Il est très important d’avoir ces treize principes comme une base inébranlable. Toute réflexion ultérieure, toute philosophie, toute idéologie et toute discussion n’ont de sens que lorsque l’homme dispose d’un fondement clair. C’est comme le fil d’Ariane dans le mythe grec de Thésée et du Minotaure. Thésée entra dans le labyrinthe, mais attacha un fil à l’entrée, grâce auquel il put ensuite en ressortir. De même, les treize principes sont un fil qui retient l’homme lorsqu’il s’engage dans des raisonnements philosophiques complexes. Sans ce fil, on peut s’égarer.

Passons maintenant au cinquième principe : on ne peut servir que le Très-Haut.

Ce principe relève déjà des choses qui nous sont données par la révélation. Les deux premiers principes — l’existence et l’Unité du Très-Haut — l’homme peut les saisir par la raison. Mais la manière exacte de servir le Très-Haut, ce qu’Il attend de l’homme, quelles sont les formes du service juste — cela exige déjà une révélation.

Posons la question : qu’est-ce qui est premier, le monothéisme ou l’idolâtrie ? On pense généralement que le paganisme est venu d’abord et que l’humanité est peu à peu parvenue au monothéisme. Mais du point de vue de la Torah, c’est l’inverse. Le monothéisme était premier.

Adam était monothéiste. Il connaissait le Très-Haut et l’a transmis à ses enfants. Caïn aussi était prophète. Puis cette connaissance s’est transmise plus loin. Plus tard, l’humanité s’est dégradée spirituellement, et la connaissance du Dieu Unique a commencé à se déformer. Mais Noé aussi était prophète et monothéiste.

L’idolâtrie n’est pas apparue comme la première forme de religion, mais comme une déformation de la connaissance originelle du Très-Haut. Les hommes savaient qu’il y a un Créateur Unique, mais ils se mirent à penser que, puisqu’Il dirige le monde au moyen de forces, d’anges, d’étoiles et de divers canaux spirituels, on pouvait s’adresser à ces intermédiaires. Au début, cela pouvait ressembler à « honorer les serviteurs du Roi », mais peu à peu cela s’est transformé en culte autonome des forces de la nature, des étoiles, des anges et des idoles.

Le cinquième principe affirme : servir, prier, se prosterner et s’adresser comme à la source du pouvoir, cela n’est permis qu’envers le Très-Haut. Ni envers les anges, ni envers les étoiles, ni envers les forces spirituelles, ni envers les justes, ni envers aucun intermédiaire. Toutes les forces du monde ne sont que des instruments par lesquels le Très-Haut dirige la création. Mais la source de tout, c’est Lui seul.

C’est pourquoi, même si nous reconnaissons qu’il existe dans le monde différentes forces spirituelles et différents niveaux d’influence, le service est dirigé exclusivement vers le Très-Haut. C’est la différence fondamentale entre la foi juive et toute forme d’idolâtrie.

Comment le paganisme est-il apparu ?

Le Rambam écrit que les hommes se mirent à penser : le Très-Haut est trop grand pour s’occuper de petites choses. Et cela, à première vue, peut paraître logique. J’ai entendu de tels raisonnements bien des fois. Des gens qui ne veulent pas trop se fatiguer à réfléchir disent : « Tu crois vraiment qu’il importe au Très-Haut que tu allumes la lumière le Chabbat ou non ? Lui importe-t-il vraiment de savoir comment tu manges, comment tu parles, comment tu te conduis au quotidien ? N’est-ce pas de la mesquinerie ? »

Le judaïsme peut effectivement sembler très « pointilleux ». D’un côté, il contient de hautes idées : la Kabbale, les mondes, les sefirot, l’unité du Créateur, le sens de la création. De l’autre, quand on en vient à la pratique, il s’avère qu’il existe des lois sur la manière correcte de manger, de parler, de se conduire le Chabbat, sur la question de savoir si l’on peut déplacer une aiguille d’un endroit à un autre, si l’on peut allumer la lumière, comment se conduire dans la vie conjugale, comment aller aux toilettes, et ainsi de suite.

L’homme peut se demander : le Très-Haut se soucie-t-Il vraiment de tels détails ?

Où est ici l’erreur logique ?

L’homme ne peut pas s’occuper de toutes les petites choses. Plus un homme est haut placé dans la hiérarchie, plus les questions dont il s’occupe sont grandes. Un Premier ministre ou un chef d’État s’occupe des questions de guerre et de paix, de la grande économie, de l’ouverture de grandes entreprises, de décisions sérieuses au niveau de l’État. Des questions plus petites relèvent des ministres, des maires, des adjoints, des responsables de district, etc. Toute organisation a une hiérarchie, du chef jusqu’au niveau le plus bas.

Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que l’homme est limité. Il ne peut pas s’occuper de tout à la fois.

Si un dirigeant ne sait pas déléguer, il se détruit lui-même et détruit le système. J’ai vu des organisations où le chef ne pouvait rien lâcher : même l’achat du papier toilette passait par lui. Un tel homme a des poches sous les yeux, il est épuisé, surchargé, parce qu’il essaie de tout contrôler. Mais les grandes organisations ne fonctionnent pas ainsi. Elles ont une structure et une répartition des responsabilités.

Mais tout cela concerne l’homme, parce que l’homme est limité.

Le Créateur, Lui, est infini. Pour Lui, il n’y a pas de différence entre une grande question et une petite. Si un homme dit : « Dieu ne s’occupe que des grandes choses, Il ne s’occupe pas des détails », il limite, sans s’en apercevoir, le Très-Haut.

Et ce n’est pas simplement une erreur abstraite. C’est un sentiment intérieur très répandu. Même si l’homme ne le formule pas à voix haute, une telle pensée peut être installée en lui : « Si j’ai une décision capitale à prendre — déménager ou non, changer de travail ou non —, alors je m’adresserai au Très-Haut. Mais si mon talon s’est cassé et que je dois aller chez le cordonnier, le Très-Haut a-t-Il quelque chose à voir avec cela ? »

Du point de vue du judaïsme — oui, Il a à voir.

Il n’y a rien au monde qui ne soit lié au Très-Haut. Si tu dis : « De cela, Il ne s’occupe pas », tu dis par là même qu’Il n’est pas ici. Et c’est déjà la racine de la pensée païenne.

Bien sûr, il ne faut pas tomber dans l’excès et perdre l’équilibre humain normal. Mais en tant qu’idée, il faut le comprendre : il n’y a pas de lieu où le Très-Haut n’est pas. Nos sages ont dit que l’homme doit s’adresser à Lui toujours. Tu veux planter un clou — adresse-toi au Très-Haut. Tu vas chez le médecin — à plus forte raison, adresse-toi au Très-Haut. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas aller chez le médecin. Il faut aller chez le médecin, il faut prendre des médicaments, il faut agir dans le monde matériel. Mais il faut comprendre : la guérison vient du Très-Haut.

Toute l’idée du judaïsme est là : amener la conscience de Dieu jusque dans les détails.

Pas seulement dans les grands moments de la vie, pas seulement dans la prière, pas seulement à la synagogue, pas seulement dans les états spirituels élevés. Mais dans la nourriture, la parole, le travail, la famille, la vie quotidienne, la santé, l’argent, les relations, les décisions, les petites choses. Partout.

Toutes les forces du monde ne sont que des instruments entre les mains du Créateur.

J’ai déjà donné l’exemple du stylo. Il ne viendrait à l’idée de personne de féliciter un stylo d’avoir bien écrit. Nous comprenons que c’est l’homme qui écrit et que le stylo n’est qu’un instrument. De même, les anges, les étoiles, les ministres, les Premiers ministres, les comprimés, les médecins, l’argent, les relations, les clous et les marteaux — tout cela n’est qu’instruments. Par eux, quelque chose se produit, mais ils n’ont aucune force propre.

L’homme doit agir dans le monde matériel. Il faut prendre un comprimé si le médecin l’a prescrit. Il faut aller travailler s’il faut gagner sa vie. Il faut utiliser les canaux naturels. Mais en même temps il est important de se rappeler : le résultat vient du Très-Haut.

Dès que l’homme attribue un pouvoir autonome à quoi que ce soit, il se rapproche de la racine de l’idolâtrie.

Pourquoi donc les hommes ont-ils commencé à se tromper ainsi ? On peut dire : ils se sont simplement trompés. Mais la Torah nous enseigne qu’au sens spirituel il n’existe pas de « simples erreurs ». Derrière une erreur de vision du monde se tient presque toujours une qualité intérieure de l’homme.

Pourquoi y a-t-il dans le monde tant d’opinions, de religions, d’idéologies et de systèmes différents ? Les uns sont bouddhistes, d’autres hindous, d’autres encore chrétiens, musulmans, juifs, socialistes, communistes, libéraux, conservateurs, etc. Bien sûr, l’homme reçoit beaucoup de son milieu, de ses parents, de sa culture, du peuple dans lequel il est né. Mais quand un homme choisit vraiment, pourquoi l’un parvient-il à une conclusion et l’autre à une autre ?

La Torah enseigne : l’homme adopte l’idée à laquelle il est intérieurement préparé par ses traits de caractère, ses désirs, ses sentiments, son honnêteté ou sa malhonnêteté envers lui-même.

Il existe un midrach bien connu sur la manière dont Abraham est parvenu à la foi en le Très-Haut. Le midrach dit qu’Abraham regarda le monde et dit : « Un tel monde ne peut pas être sans maître. Qui dirige tout cela ? » D’abord il pensa : peut-être est-ce le soleil ? Car le soleil donne la vie. Mais le soleil se coucha, la lune parut. Alors il pensa : peut-être est-ce la lune ? Mais la lune se coucha, le soleil reparut. Et Abraham comprit : ni le soleil ni la lune ne sont la source. Il doit y avoir Celui qui dirige et le soleil, et la lune, et le monde entier.

C’est ainsi qu’Abraham parvint au Dieu Unique.

Mais une question se pose : Abraham était-il un génie ? Avait-il un QI incroyable ? Ces questions, personne d’autre ne se les posait-il donc ? Bien sûr, les gens se posent de telles questions. Beaucoup pensent : « Qui a créé le monde ? Quel est le sens de la vie ? D’où vient tout cela ? » Mais l’homme ordinaire y pense — et part au travail. Il oublie. Il s’occupe de ses affaires.

Abraham était différent. Nos patriarches sont appelés « yecharim » — les droits. « Yachar », c’est la droiture. C’est un trait de caractère : l’homme réfléchit à quelque chose et va jusqu’au bout. Il ne fuit pas la conclusion si elle le dérange. Il n’étouffe pas la question si elle exige une réponse. Il cherche la vérité sans compromis.

C’est d’un tel trait de caractère que naissent les idées justes.

Si un homme cherche vraiment la vérité, est prêt à la suivre jusqu’au bout, est prêt à changer sa vie pour elle, alors le Très-Haut se révèle à lui. Non parce qu’il a simplement une intelligence élevée, mais parce qu’il possède une droiture intérieure.

Revenons maintenant à la question : pourquoi les hommes ont-ils commencé à se tromper et à dire que le Très-Haut ne s’occupe que des grandes choses et non des petites ?

Ici le midrach dit une chose très intéressante. Il compare deux expressions. À un endroit, il est dit : « Et voici que Dieu se tenait au-dessus de Jacob ». À un autre endroit : « Et voici que Pharaon se tenait au-dessus [du fleuve] ». Le midrach dit : chez les justes, Dieu se tient au-dessus d’eux, tandis que les méchants se tiennent au-dessus de leurs dieux.

Qu’est-ce que cela signifie ?

Dans le paganisme, le maître, c’est l’homme. L’homme se tient au-dessus de ses dieux. Pourquoi ? Parce que les dieux païens sont limités. Certes, ils ont plus de force et plus de possibilités que l’homme, mais ils lui ressemblent tout de même : on peut négocier avec eux, les amadouer, leur offrir des sacrifices, les « graisser » pour obtenir de l’argent, du pouvoir, la santé, une récolte, le succès, le plaisir.

Dans un tel système, l’homme reste le maître. Il ne sert pas vraiment. Il utilise les « dieux » pour lui-même.

Dans le judaïsme, c’est l’inverse. Le maître, c’est le Très-Haut. Il est infini, Il est le Créateur de tout, Il est la source de tout. C’est par là que commence le bitoul — l’effacement de soi, l’annulation de son propre « moi ». C’est un coup porté à notre orgueil. Ce n’est pas moi qui suis au centre du tableau, mais le Très-Haut.

Les hommes ne l’ont pas voulu. Ils n’ont pas voulu que ce soit Lui le maître. Et alors, de mauvais traits de caractère est née une idéologie erronée.

L’homme s’invente souvent une idéologie qui sert ses désirs. Moins il a de bitoul, moins il cherche la vérité, moins il a de pureté intérieure, plus il est enclin à bâtir une vision du monde qui justifiera ce dont il a envie.

Nos sages disent une phrase très forte : les Juifs ont servi les idoles pour se permettre la débauche. C’est-à-dire qu’ils n’étaient pas forcément assez sots pour croire vraiment qu’une idole de bois ou de pierre était une puissance absolue. Mais ils voulaient vivre comme bon leur semblait. Or Dieu ne le permet pas. Que faire ? Il faut ajuster l’idéologie. Il faut créer un système dans lequel cela devienne admissible.

Ainsi l’homme justifie d’abord son désir, puis se met lui-même à croire à la justification qu’il a inventée.

L’idéologie dépend du caractère.

C’est ainsi que le paganisme est peu à peu apparu. Les hommes ont commencé par reconnaître le Très-Haut, mais ne voulaient pas vivre dans une soumission totale envers Lui. Ils voulaient rester les maîtres. Ils voulaient non pas Le servir, mais obtenir des puissances supérieures ce dont ils avaient besoin. Or il est plus facile de s’arranger avec un « ministre » qu’avec le Roi. Avec un ange, une étoile, une force de la nature — c’est plus simple. Ainsi tout est descendu de plus en plus bas, jusqu’à ce que l’on oublie complètement le Très-Haut.

Nous pouvons maintenant passer au niveau de compréhension suivant.

Même si nous ne sommes pas païens, très souvent nous nous comportons en païens. Par exemple, lorsqu’un homme traite le Très-Haut comme un distributeur automatique. Il a la santé, l’argent, le bonheur, le succès, la santé des proches, une bonne vie. Il faut donc bien se conduire pour obtenir ce que l’on désire.

Ce n’est évidemment pas un vrai paganisme. Et bien se conduire en vue d’une récompense n’est pas non plus un zéro absolu, c’est un certain niveau. Mais c’est un niveau bas. Car au centre, c’est toujours moi. Je veux recevoir. Je veux que tout aille bien pour moi. J’accomplis un commandement pour qu’on me donne. Je prie pour qu’on me donne. Je sers pour recevoir.

Imaginez : un homme vient trouver un grand homme d’affaires, propriétaire d’une énorme entreprise où il travaille, et lui dit : « Donnez-moi, s’il vous plaît, cinquante mille dollars. » L’autre demandera : « Pour quoi faire ? » Si l’homme répond : « J’en ai juste besoin », ce n’est pas convaincant. S’il dit : « Je veux ouvrir une affaire », on peut lui répondre : « Allez à la banque, prenez un crédit, établissez un business plan. » Mais s’il dit : « Je veux ouvrir une filiale qui profitera à votre entreprise. J’investirai cela dans votre affaire, je développerai votre activité », c’est déjà une autre conversation.

De même, l’homme vient devant le Très-Haut et dit : « Donne-moi la santé. Donne-moi encore trente ans de vie. » Et pour quoi faire ? Pour marcher encore trente ans sur la terre, manger encore une certaine quantité de tomates et de concombres ? Pour poser un nouveau carrelage ? Pour aller aux Maldives ? Qu’en résultera-t-il pour le service du Très-Haut ?

Bien sûr, l’homme peut et doit demander la santé, la subsistance, le bonheur, une famille, des enfants, de l’aide. C’est normal. Mais la question est de savoir quel point intérieur se tient au centre. Si l’homme perçoit le Très-Haut uniquement comme une source de réception, alors, en fin de compte, qui sert-il ? Lui-même.

Et c’est là la racine subtile de l’approche païenne.

Le judaïsme dit autrement : nous sommes pour Lui, et non Lui pour nous.

Bien sûr, l’homme en reçoit aussi du bien. Plus tard, lorsque nous parlerons du but de la création, il faudra expliquer séparément pourquoi tout a été créé et quel profit en retire l’homme. Mais le point de départ juste est le suivant : je n’ai pas été créé pour utiliser le Très-Haut au service de mes désirs. J’ai été créé pour Le servir.

Et cela ne concerne pas seulement les demandes matérielles. La matérialité, ce n’est pas seulement l’argent. C’est la santé, le succès, le confort, le bonheur des proches, la tranquillité, la sécurité. Mais même si un homme sert le Très-Haut en vue d’une récompense spirituelle — par exemple pour le Gan Eden, pour le paradis, pour la jouissance dans le monde futur —, c’est encore un service de soi-même. Plus subtil, plus élevé, mais toujours de soi-même.

Même si un homme étudie la Torah parce que cela l’intéresse intellectuellement, parce qu’il aime la philosophie, les mondes, les anges, la Kabbale, les idées profondes, cela aussi peut être un service de soi-même. Cela lui est agréable, cela l’intéresse, il en retire un plaisir intellectuel.

Ce n’est pas mal comme niveau initial. Mais ce n’est pas encore l’idéal.

L’idéal du service, c’est lorsque l’homme comprend : l’essentiel n’est pas moi, mais le Très-Haut. Non pas ce que je recevrai, mais pourquoi je vis. Non pas comment utiliser la spiritualité pour moi-même, mais comment faire de moi un instrument de la volonté du Créateur.

Il existe une parabole sur un sage qui parcourait le monde avec une seule question : « Pour quoi faire ? »

Il demandait à un homme :

— Où vas-tu ?
— Au travail.
— Pour quoi faire ?
— Pour gagner de l’argent.
— Pour quoi faire ?
— Pour faire vivre ma famille.
— Pour quoi faire ?
— Pour vivre.
— Pour quoi faire ?

Et à un moment donné, la chaîne s’arrête. L’homme ne sait plus quoi répondre.

Cette question — « pour quoi faire ? » — l’homme doit se la poser constamment. Pour quoi est-ce que je travaille ? Pour quoi est-ce que je veux la santé ? Pour quoi est-ce que je veux de l’argent ? Pour quoi est-ce que je veux une famille ? Pour quoi est-ce que j’étudie ? Pour quoi est-ce que je prie ? Pour quoi est-ce que j’observe les commandements ?

Si au bout de toute la chaîne se tient « moi », alors tout le système tourne autour de moi. Si au bout se tient le Très-Haut, alors la vie devient service.

C’est exactement ce que signifie le cinquième principe : on ne peut servir que le Très-Haut. Ni les forces, ni les intermédiaires, ni les anges, ni les étoiles, ni les hommes, ni ses propres désirs, ni même son propre profit spirituel. Lui seul.