„Odwieczność Najwyższego, Jego bezcielesność i służba wyłącznie Jemu”

Kontynuujemy naszą drogę przez trzynaście zasad Rambama. Omówiliśmy już zasadę dotyczącą istnienia Najwyższego, a ostatnio mówiliśmy o zasadzie Jego Jedności.

Istnieje znane wyrażenie: „Tora ciwa lanu Moše, morasza kehilat Jaakow” — „Torę nakazał nam Mojżesz, dziedzictwo zgromadzenia Jakuba”. Gematria, czyli wartość liczbowa słowa „Tora”, wynosi sześćset jedenaście. Wskazuje to na to, że sześćset jedenaście przykazań usłyszeliśmy za pośrednictwem Mojżesza, a dwa przykazania usłyszeliśmy bezpośrednio od Najwyższego na górze Synaj: „Ja jestem Pan, twój Bóg” oraz „Nie będziesz miał innych bogów obok Mnie”.

Co nam to mówi poza prostym znaczeniem? Kryje się tu również głębsza alegoria. Człowiek własnym rozumem może dojść do dwóch rzeczy i nie potrzebuje do tego koniecznie objawienia. Pierwszą z nich jest istnienie Najwyższego. Wystarczy spojrzeć na świat i się nad nim zastanowić. Drugą jest Jedność Najwyższego. Do tego człowiek również może dojść rozumem.

Rozważaliśmy to ostatnim razem. Jeśli istnieją granice, to istnieje ktoś, kto te granice wyznaczył. Ten, kto ograniczył, sam musi znajdować się ponad tymi ograniczeniami. Gdyby istniało wielu bogów albo nawet dwa bóstwa, każde z nich miałoby jakąś granicę. Ale jeśli jest granica, to jest ktoś, kto ją ustanowił, a on znajduje się już poza tą granicą. W ten sposób logicznie dochodzimy do pojęcia Jedności.

Jednak do wszystkiego innego potrzebne jest objawienie. Możemy dojść do tego, że Bóg istnieje i że Bóg jest jeden, ale dalej bez objawienia nic nie wiemy. Czego On od nas chce? Czy komunikuje się z nami? Czy nam się objawia? Jak stworzył ten świat? Może stworzył go jako eksperyment, puścił w ruch jak bąka i zostawił, by kręcił się sam? Tego nie wiemy. Aby zrozumieć wolę Najwyższego, niezbędne jest objawienie.

Przejdźmy teraz do trzeciej zasady — zasady wieczności, czyli odwieczności, Najwyższego. W pewnym sensie wszystkie pozostałe zasady można logicznie wyprowadzić z pierwszych, podstawowych zasad. Gdybyśmy powiedzieli, jak uważał na przykład Arystoteles, że jest Bóg i jest wieczna materia, powstałby poważny problem. Arystoteles sądził, że materia jest wieczna, a Bóg jedynie ją kształtuje i wprawia w ruch, niczym jakiś mechanik czy pierwszy poruszyciel.

Jednak z punktu widzenia judaizmu jest to niemożliwe. Jeśli materia jest wieczna, to istnieje niezależnie od Najwyższego. Wychodzi wtedy, że istnieją dwa początki: Najwyższy i materia. A jeśli istnieje coś wiecznego poza Nim, to Najwyższy jest już ograniczony przez coś innego. Przeczy to zasadzie Jego absolutnej Jedności i nieograniczoności.

Według jednego z wyjaśnień na tym opiera się również grzech pierwszego człowieka. Wąż powiedział Adamowi, że Najwyższy rzekomo jadł z tego drzewa i stworzył świat, a jeśli ludzie z niego zjedzą, staną się jak Bóg. Sens tej pokusy polega na tym, że drzewo jakoby poprzedzało stworzenie, czyli że istniała jakaś wieczna materia lub wieczna siła poza Najwyższym.

Z punktu widzenia judaizmu jest to nieprawda. Co więcej, jest to już błędna wiara, ponieważ ogranicza Najwyższego. Najwyższy mówi: „Ja jestem pierwszy i Ja jestem ostatni”. Co dokładnie oznacza „ostatni” — czy świat będzie wieczny, czy nie — to już osobny temat teologiczny. Ale to, że kiedyś nie było niczego poza Nim, jest zasadą wiary. Nie było ani materii, ani przestrzeni, ani czasu.

Czas i przestrzeń zostały stworzone. Współczesnym językiem można powiedzieć, że czas jest związany z przestrzenią, ponieważ zdarzenia zachodzą w przestrzeni, a poza zdarzeniami samo pojęcie czasu traci sens. „Bereszit” — „na początku” — oznacza, że na początku Najwyższy stworzył sam czas i przestrzeń. Przedtem Najwyższy był poza czasem i poza przestrzenią. Nie odnoszą się do Niego określenia „przed” i „po”. Czas zaczął się w chwili stworzenia świata.

To jest trzecia zasada wiary: Najwyższy jest odwieczny, On jest pierwszy i nic Go nie poprzedzało.

Przejdźmy teraz do czwartej zasady — bezcielesności Najwyższego. To bardzo ważna zasada. Istnieje spór między Rambamem a Raawadem. Raawad również zgadza się, że Najwyższy nie ma ciała ani obrazu, ale mówi, że człowiek, który błędnie sądzi, iż Najwyższy ma jakiś obraz, niekoniecznie musi być nazywany heretykiem. Przyjęliśmy jednak trzynaście zasad Rambama, a według Rambama bezcielesność Najwyższego jest właśnie zasadą wiary.

Co znaczy zasada? Już mówiliśmy: zasada to właściwe spojrzenie na świat. To nawet nie po prostu przykazanie. Przykazanie zawsze wiąże się z działaniem w czasie i przestrzeni. Zasada zaś to coś, co trzeba wiedzieć, coś, co kształtuje właściwy światopogląd zgodnie z judaizmem.

Najwyższy nie ma żadnego ciała, żadnego obrazu i żadnej formy. Dlaczego? Ponieważ każde ciało jest ograniczeniem. Jeśli jest forma, to jest granica. A jeśli jest granica, to jest ktoś, kto ograniczył. Dlatego Najwyższy nie może być cielesny.

Można zapytać: czy Najwyższy jest materialny, czy duchowy? Odpowiedź: ani jedno, ani drugie. Materialność i duchowość to pojęcia względne. Możemy mówić o materii bardziej grubej i o subtelniejszych formach istnienia. Na przykład światło, fotony, fale radiowe — czy to jest materialne, czy nie? Z jednej strony nie możemy ich dotknąć, z drugiej strony istnieją w ramach naszego świata i mają określone właściwości.

Aniołowie to już inny poziom. Nie można ich nazwać cielesnymi w zwykłym sensie, ale również oni mają określoną formę istnienia, określoną granicę. W myśli żydowskiej rozróżnia się pojęcia „chomri” i „gaszmi”. „Gaszmi” to cielesne, to, co należy do naszego namacalnego świata. „Chomri” to szersze pojęcie materialności, czyli posiadanie formy, granic, określoności.

Aniołowie, światy duchowe, różne poziomy stworzenia — to wszystko również jest stworzone. Wszystko ma swój poziom, swoją granicę, swoje miejsce w systemie światów. Ale Najwyższy znajduje się poza tym wszystkim. On stwarza zarówno materialność, jak i duchowość. Jest poza tymi kategoriami.

Według Kabały istnieje kilka poziomów światów. Najniższy to świat Asija, świat działania. Nawet w nim są różne poziomy. My znajdujemy się na najniższym poziomie — Malchut de-Malchut świata Asija. To poziom świata cielesnego, tego, co można odczuć zmysłami.

Ale nawet w świecie Asija istnieją poziomy duchowe. Na przykład wpływ gwiazd, wpływy astrologiczne — judaizm uznaje, że takie wpływy istnieją, ale zalicza je do niższych duchowych poziomów świata Asija. Wyżej znajduje się świat Jecira — świat kształtowania, świat niższych aniołów wpływających na gwiazdy. Wyżej od niego — świat Brija, świat wyższych aniołów, poziom wyższego Gan Eden. Jeszcze wyżej — świat Acilut, świat boskich sefir, gdzie boskość jest objawiona do tego stopnia, że nie może tam już istnieć zwykły odrębny byt.

Ogólna zasada jest taka: im wyższe objawienie Boskości, tym więcej potrzeba bitul — wyrzeczenia się siebie, unieważnienia własnego „ja”. Im bardziej istota jest cielesna i oddzielona, tym mniej jest zdolna znieść objawienie Boskości.

Gdyby teraz ukazał się nam anioł, samo to byłoby wstrząsem. W Tanachu rodzice Samsona, ujrzawszy anioła, przestraszyli się i powiedzieli: „Umrzemy, bo widzieliśmy anioła”. Komentarze zwracają uwagę na różnicę między pokoleniami. Hagar, służąca Abrahama, spokojnie rozmawiała z aniołami. A kilka pokoleń później ludzie nie byli już w stanie znieść podobnego objawienia.

O królu Dawidzie powiedziano, że pod koniec życia było mu zimno i nic nie mogło go ogrzać. Jedno z wyjaśnień mówi, że pewnego razu zobaczył anioła zniszczenia stojącego nad Jerozolimą i od tego krew zastygła mu w żyłach. Ten stan pozostał z nim do końca życia.

Jeśli coś takiego dzieje się przy spotkaniu z aniołem, to cóż mówić o objawieniu Samego Najwyższego? Dlatego w wyższych światach mogą przebywać tylko te istoty, które mają ogromny bitul: wyżsi aniołowie, dusze sprawiedliwych, dusze na poziomie Mosze Rabejnu i wyżej.

Ale nawet wszystkie te poziomy są stworzone. Mogą być duchowe, bardzo wzniosłe, ale i tak mają granice. Najwyższy natomiast znajduje się poza wszelką materialnością i poza wszelką duchowością. On tworzy jedno i drugie.

Do tej zasady należy kwestia antropomorfizmu. Antropomorfizm to mówienie o Najwyższym w kategoriach ludzkich: „oczy Boga”, „ręka Boga”, „Najwyższy się śmieje”, „Najwyższy się gniewa” i tak dalej. W Torze spotyka się takie wyrażenia. Powiedziano też, że na Synaju objawił się jako starzec z białą brodą, a przy rozstąpieniu się morza — jako wojowniczy młodzieniec.

Ale to wszystko są obrazy. Tora mówi językiem zrozumiałym dla człowieka. W żadnym wypadku nie wolno rozumieć tych wyrażeń dosłownie. Sama Tora podkreśla: „Nie widzieliście żadnej postaci, tylko głos”. Wszystkie opisy nie są cechami cielesnymi, lecz sposobami wyrażenia idei duchowych w ludzkim języku.

Na przykład, gdy mówimy, że jeden pisarz jest bliski drugiemu, nie mamy na myśli, że fizycznie siedzą obok siebie. Mówimy o bliskości stylu, ducha, spojrzenia na świat. Tak samo należy rozumieć wyrażenia Tory. „Oko Boga” może oznaczać Boską obserwację i opatrzność. „Ręka Boga” — działanie, przejaw siły, ingerencję w świat. Ale to nie jest ręka w sensie fizycznym.

Dlatego zabronione jest przedstawianie Najwyższego. To nie tylko poważny zakaz, ale po prostu absurd. Jak można przedstawiać Tego, Kto nie ma obrazu ani formy? Wizerunek Najwyższego przeczy samym podstawom wiary żydowskiej.

To samo dotyczy wizerunków istot duchowych. W różnych epokach spotykano różne formy przedstawień, ale ogólnie w judaizmie nie ma zwyczaju przedstawiania ani Najwyższego, ani aniołów. Nawet gdy prorok Ezechiel opisuje aniołów, rydwan, skrzydła i inne obrazy, nie należy tego rozumieć dosłownie.

Na przykład w chasydyzmie wyjaśnia się, że skrzydła aniołów mogą symbolizować różne poziomy miłości i bojaźni wobec Najwyższego. Jedne skrzydła odpowiadają naturalnej miłości i bojaźni, inne — intelektualnym, rodzącym się z rozważania, jeszcze inne — emocjonalnym. Chodzi więc nie o fizyczne skrzydła, lecz o duchowe siły i poziomy.

Właśnie dlatego przez długi czas studiowanie Kabały było ograniczone. Jedna z przyczyn polegała na tym, że nieprzygotowany człowiek mógł zacząć rozumieć duchowe obrazy dosłownie i popaść w ich materializację. W Kabale jest wiele schematów, rysunków, opisów „góry” i „dołu”, ale w światach duchowych nie ma przestrzeni w naszym rozumieniu. Nie ma fizycznej góry i dołu. To językowe oznaczenia poziomów duchowych.

Zatem czwarta zasada to bezcielesność Najwyższego. Nie ma On ciała, nie ma obrazu, nie wciela się w człowieka, a dla judaizmu jest to absolutnie fundamentalne.

Bardzo ważne jest, by mieć te trzynaście zasad jako niewzruszoną podstawę. Wszelkie dalsze rozważania, filozofia, ideologia i dyskusje mają sens tylko wtedy, gdy człowiek ma jasny fundament. Przypomina to nić Ariadny z greckiego mitu o Tezeuszu i Minotaurze. Tezeusz wszedł do labiryntu, ale przywiązał przy wejściu nić, dzięki której mógł potem wyjść z powrotem. Tak i trzynaście zasad jest nicią, która podtrzymuje człowieka, gdy wchodzi w złożone rozważania filozoficzne. Bez tej nici można zabłądzić.

Przejdźmy teraz do piątej zasady: służyć można tylko Najwyższemu.

Ta zasada należy już do rzeczy, które zostały nam dane przez objawienie. Pierwsze dwie zasady — istnienie i Jedność Najwyższego — człowiek może pojąć rozumem. Ale to, jak dokładnie służyć Najwyższemu, czego On chce od człowieka, jakie są formy właściwej służby — to już wymaga objawienia.

Postawmy pytanie: co było pierwsze — monoteizm czy bałwochwalstwo? Zwykle ludzie myślą, że najpierw było pogaństwo, a potem ludzkość stopniowo doszła do monoteizmu. Ale z punktu widzenia Tory jest odwrotnie. Pierwotny był monoteizm.

Adam był monoteistą. Znał Najwyższego i przekazał to swoim dzieciom. Kain również był prorokiem. Potem ta wiedza była przekazywana dalej. Później ludzkość zdegenerowała się duchowo i wiedza o Jedynym Bogu zaczęła się wypaczać. Ale Noe również był prorokiem i monoteistą.

Bałwochwalstwo powstało nie jako pierwsza forma religii, lecz jako wypaczenie pierwotnej wiedzy o Najwyższym. Ludzie wiedzieli, że jest Jedyny Stwórca, ale zaczęli myśleć, że skoro On kieruje światem poprzez siły, aniołów, gwiazdy i różne kanały duchowe, to można zwracać się do tych pośredników. Początkowo mogło to wyglądać jak „oddawanie czci sługom Króla”, ale stopniowo przekształciło się w samodzielny kult sił natury, gwiazd, aniołów i bożków.

Piąta zasada stwierdza: służyć, modlić się, oddawać pokłon i zwracać się jak do źródła władzy można tylko do Najwyższego. Nie do aniołów, nie do gwiazd, nie do sił duchowych, nie do sprawiedliwych, nie do jakichkolwiek pośredników. Wszystkie siły na świecie są jedynie narzędziami, przez które Najwyższy kieruje stworzeniem. Ale źródłem wszystkiego jest tylko On.

Dlatego nawet jeśli uznajemy, że na świecie istnieją różne siły duchowe i poziomy wpływu, służba jest kierowana wyłącznie do Najwyższego. To fundamentalna różnica między wiarą żydowską a wszelkimi formami bałwochwalstwa.

Jak powstało pogaństwo?

Rambam pisze, że ludzie zaczęli myśleć: Najwyższy jest zbyt wielki, by zajmować się drobnymi sprawami. I to na pierwszy rzut oka może wydawać się logiczne. Słyszałem podobne rozumowania wiele razy. Ludzie, którzy nie chcą się szczególnie trudzić myśleniem, mówią: „Naprawdę myślisz, że dla Najwyższego ważne jest, czy włączysz światło w Szabat, czy nie? Czy naprawdę jest dla Niego ważne, jak dokładnie jesz, jak mówisz, jak się zachowujesz na co dzień? Czy to nie małostkowość?”

Judaizm rzeczywiście może wydawać się bardzo „drobiazgowy”. Z jednej strony są w nim wzniosłe idee: kabała, światy, sefiry, jedność Stwórcy, sens stworzenia. A z drugiej strony, gdy dochodzi do realizacji, okazuje się, że istnieją prawa o tym, jak właściwie jeść, jak mówić, jak zachowywać się w Szabat, czy wolno przenieść igłę z miejsca na miejsce, czy można włączyć światło, jak zachowywać się w życiu rodzinnym, jak chodzić do toalety i tak dalej.

Człowiekowi może nasunąć się pytanie: czy Najwyższego naprawdę obchodzą takie szczegóły?

Na czym polega tu błąd logiczny?

Człowiek nie może zajmować się wszystkimi drobnymi sprawami. Im wyżej człowiek stoi w hierarchii, tym większymi sprawami się zajmuje. Premier albo głowa państwa zajmuje się kwestiami wojny i pokoju, wielkiej gospodarki, otwierania dużych przedsiębiorstw, poważnych decyzji na szczeblu państwowym. Drobniejszymi sprawami zajmują się ministrowie, burmistrzowie, zastępcy, kierownicy rejonów i tak dalej. W każdej organizacji istnieje hierarchia: od szefa do najniższego szczebla.

Dlaczego tak jest? Ponieważ człowiek jest ograniczony. Nie może zajmować się wszystkim jednocześnie.

Jeśli kierownik nie umie delegować, niszczy i siebie, i system. Widziałem organizacje, w których szef nie potrafił niczego od siebie oddać: nawet zakup papieru toaletowego rozstrzygano przez niego. Taki człowiek chodzi z workami pod oczami, męczy się, jest przeciążony, bo próbuje wszystko kontrolować. Ale duże organizacje tak nie działają. Mają strukturę i podział obowiązków.

Ale to wszystko dotyczy człowieka, ponieważ człowiek jest ograniczony.

Stwórca zaś jest nieskończony. Dla Niego nie ma różnicy między sprawą dużą a sprawą drobną. Jeśli człowiek mówi: „Bóg zajmuje się tylko wielkimi rzeczami, a drobiazgami się nie zajmuje”, to sam tego nie zauważając, ogranicza Najwyższego.

I nie jest to tylko abstrakcyjny błąd. To bardzo rozpowszechnione wewnętrzne odczucie. Nawet jeśli człowiek nie wypowiada tego na głos, taka myśl może tkwić w środku: „Jeśli mam przed sobą przełomową decyzję — przeprowadzić się czy nie, zmienić pracę czy nie — wtedy zwrócę się do Najwyższego. Ale jeśli złamał mi się obcas i trzeba iść do szewca, czy Najwyższy ma z tym coś wspólnego?”

Z punktu widzenia judaizmu — ma.

Nie ma na świecie rzeczy, która nie byłaby związana z Najwyższym. Jeśli mówisz: „Tym On się nie zajmuje”, to tym samym mówisz, że tu Go nie ma. A to jest już korzeń pogańskiego myślenia.

Oczywiście nie należy popadać w przesadę i tracić normalnej ludzkiej równowagi. Ale jako ideę trzeba to zrozumieć: nie ma miejsca, gdzie nie ma Najwyższego. Nasi mędrcy mówili, że człowiek powinien zwracać się do Niego zawsze. Chcesz wbić gwóźdź — zwróć się do Najwyższego. Idziesz do lekarza — tym bardziej zwróć się do Najwyższego. Nie znaczy to, że nie trzeba iść do lekarza. Trzeba iść do lekarza, trzeba przyjmować lekarstwa, trzeba działać w świecie materialnym. Ale trzeba rozumieć: uzdrowienie przychodzi od Najwyższego.

Na tym polega cała idea judaizmu: doprowadzić świadomość Boga aż do drobiazgów.

Nie tylko w wielkich chwilach życia, nie tylko w modlitwie, nie tylko w synagodze, nie tylko w wzniosłych stanach duchowych. Ale w jedzeniu, mowie, pracy, rodzinie, codzienności, zdrowiu, pieniądzach, relacjach, decyzjach, drobiazgach. Wszędzie.

Wszystkie siły na świecie są tylko narzędziami w rękach Stwórcy.

Podawałem już przykład z długopisem. Nikomu nie przyjdzie do głowy chwalić długopis za to, że ładnie napisał. Rozumiemy, że pisze człowiek, a długopis jest tylko narzędziem. Tak samo aniołowie, gwiazdy, ministrowie, premierzy, tabletki, lekarze, pieniądze, znajomości, gwoździe i młotki — wszystko to są narzędzia. Przez nie coś się dzieje, ale samodzielnej siły nie mają.

Człowiek musi działać w świecie materialnym. Trzeba wziąć tabletkę, jeśli lekarz ją przepisał. Trzeba iść do pracy, jeśli trzeba zarobić. Trzeba korzystać z naturalnych kanałów. Ale przy tym ważne jest, by pamiętać: rezultat przychodzi od Najwyższego.

Gdy tylko człowiek przypisuje czemuś samodzielną władzę, zbliża się do korzenia bałwochwalstwa.

Dlaczego w ogóle ludzie zaczęli tak się mylić? Można powiedzieć: po prostu się pomylili. Ale Tora uczy nas, że w sensie duchowym nie ma „zwykłych pomyłek”. Za błędem światopoglądowym niemal zawsze stoi wewnętrzna cecha człowieka.

Dlaczego na świecie jest tyle różnych opinii, religii, ideologii i systemów? Jedni są buddystami, inni hinduistami, jeszcze inni chrześcijanami, muzułmanami, żydami, socjalistami, komunistami, liberałami, konserwatystami i tak dalej. Oczywiście wiele człowiek otrzymuje od środowiska, od rodziców, od kultury, od narodu, w którym się urodził. Ale gdy człowiek naprawdę wybiera, dlaczego jeden dochodzi do jednego wniosku, a drugi do innego?

Tora uczy: człowiek przyjmuje tę ideę, na którą jest wewnętrznie gotowy ze względu na swoje cechy charakteru, swoje pragnienia, swoje uczucia, swoją uczciwość lub nieuczciwość wobec samego siebie.

Jest znany midrasz o tym, jak Abraham doszedł do wiary w Najwyższego. Midrasz mówi, że Abraham spojrzał na świat i powiedział: „Taki świat nie może być bez gospodarza. Kto tym wszystkim kieruje?” Najpierw pomyślał: może to słońce? Przecież słońce daje życie. Ale słońce zaszło, wzeszedł księżyc. Wtedy pomyślał: może to księżyc? Ale księżyc zaszedł i znów wzeszło słońce. I Abraham zrozumiał: ani słońce, ani księżyc nie są źródłem. Musi być Ten, Kto kieruje i słońcem, i księżycem, i całym światem.

Tak Abraham doszedł do Jedynego Boga.

Ale powstaje pytanie: czy Abraham był geniuszem? Miał jakieś niewiarygodne IQ? Czy to są pytania, których nikt inny nie zadawał? Oczywiście ludzie zadają sobie takie pytania. Wielu myśli: „Kto stworzył świat? Jaki jest sens życia? Skąd to wszystko?” Ale zwykły człowiek pomyślał — i poszedł do pracy. Zapomniał. Zajął się swoimi sprawami.

Abraham był inny. Nasi praojcowie nazywani są „jeszarim” — prości, prostolinijni. „Jaszar” to prostota, prawość. To cecha charakteru: człowiek myśli o czymś i idzie z tym do końca. Nie ucieka od wniosku, jeśli wniosek jest niewygodny. Nie zagłusza pytania, jeśli pytanie wymaga odpowiedzi. Szuka prawdy bezkompromisowo.

Właśnie z takiej cechy charakteru rodzą się słuszne idee.

Jeśli człowiek naprawdę szuka prawdy, jest gotów iść za nią do końca, jest gotów zmienić dla niej swoje życie, wtedy Najwyższy mu się objawia. Nie dlatego, że ma po prostu wysoki intelekt, ale dlatego, że ma wewnętrzną prawość.

Wróćmy teraz do pytania: dlaczego ludzie zaczęli się mylić i mówić, że Najwyższy zajmuje się tylko wielkimi sprawami, a drobnymi się nie zajmuje?

Tutaj midrasz mówi bardzo ciekawą rzecz. Porównuje dwa wyrażenia. W jednym miejscu powiedziano: „I oto Bóg stał nad Jakubem”. W innym miejscu powiedziano: „I oto faraon stał nad [rzeką]”. Midrasz mówi: u sprawiedliwych Bóg stoi nad nimi, a grzesznicy stoją nad swoimi bogami.

Co to znaczy?

W pogaństwie najważniejszy jest człowiek. Człowiek stoi nad swoimi bogami. Dlaczego? Ponieważ bogowie pogańscy są ograniczeni. Owszem, mają więcej siły, więcej możliwości niż człowiek, ale mimo to są do człowieka podobni: można się z nimi dogadać, można ich udobruchać, można złożyć im ofiarę, można ich „posmarować”, by otrzymać pieniądze, władzę, zdrowie, urodzaj, sukces, przyjemność.

W takim systemie człowiek pozostaje najważniejszy. Nie służy naprawdę. Wykorzystuje „bogów” dla siebie.

W judaizmie jest odwrotnie. Najważniejszy jest Najwyższy. On jest nieskończony, On jest Stwórcą wszystkiego, On jest źródłem wszystkiego. Od tego zaczyna się bitul — wyrzeczenie się siebie, unieważnienie własnego „ja”. To cios w naszą pychę. Nie ja jestem w centrum obrazu, lecz Najwyższy.

Ludzie tego nie chcieli. Nie chcieli, by najważniejszy był On. I wtedy ze złych cech charakteru narodziła się zła ideologia.

Człowiek często wymyśla sobie ideologię, która obsługuje jego pragnienia. Im mniej ma w sobie bitulu, im mniej szukania prawdy, im mniej wewnętrznej czystości, tym bardziej skłonny jest zbudować światopogląd, który usprawiedliwi to, czego mu się chce.

Nasi mędrcy mówią bardzo mocne zdanie: Żydzi służyli bożkom po to, by pozwolić sobie na rozpustę. Czyli niekoniecznie byli na tyle głupi, by naprawdę wierzyć w drewnianego czy kamiennego bożka jako w absolutną siłę. Ale chcieli żyć tak, jak im się podoba. A Bóg na to nie pozwala. Co robić? Trzeba dopasować ideologię. Trzeba stworzyć system, w którym stanie się to dopuszczalne.

Tak człowiek najpierw usprawiedliwia swoje pragnienie, a potem sam zaczyna wierzyć w wymyślone usprawiedliwienie.

Ideologia zależy od charakteru.

Tak stopniowo powstało pogaństwo. Ludzie zaczęli od tego, że uznawali Najwyższego, ale nie chcieli żyć w pełnym poddaniu się Mu. Chcieli pozostać najważniejsi. Chcieli nie służyć Mu, lecz otrzymywać od wyższych sił to, czego potrzebowali. A z „ministrem” łatwiej się dogadać niż z Królem. Z jakimś aniołem, gwiazdą, siłą natury — prościej. Tak wszystko schodziło coraz niżej, aż o Najwyższym zupełnie zapomniano.

Teraz możemy przejść na kolejny poziom zrozumienia.

Nawet jeśli nie jesteśmy poganami, bardzo często zachowujemy się po pogańsku. Na przykład gdy człowiek traktuje Najwyższego jak bankomat. On ma zdrowie, pieniądze, szczęście, sukces, zdrowie bliskich, dobre życie. Zatem trzeba się dobrze zachowywać, by otrzymać to, czego się pragnie.

Oczywiście nie jest to prawdziwe pogaństwo. I dobre zachowanie dla nagrody też nie jest zupełnym zerem, to pewien poziom. Ale to niski poziom. Bo w centrum i tak pozostaję ja. Ja chcę otrzymać. Ja chcę, żeby było mi dobrze. Wypełniam przykazanie, żeby mi dano. Modlę się, żeby mi dano. Służę, żeby otrzymać.

Wyobraźcie sobie: człowiek przychodzi do wielkiego biznesmena, właściciela ogromnej firmy, w której pracuje, i mówi: „Proszę mi dać pięćdziesiąt tysięcy dolarów”. Tamten zapyta: „Po co?” Jeśli człowiek odpowie: „Po prostu potrzebuję”, nie jest to przekonujące. Jeśli powie: „Chcę otworzyć biznes”, mogą mu odpowiedzieć: „Proszę iść do banku, wziąć kredyt, sporządzić biznesplan”. Ale jeśli powie: „Chcę otworzyć filię, która przyniesie korzyść pańskiej firmie. Zainwestuję to w pański biznes, rozszerzę pańską działalność”, to już jest inna rozmowa.

Tak samo człowiek przychodzi do Najwyższego i mówi: „Daj mi zdrowie. Daj mi jeszcze trzydzieści lat życia”. A po co? Żeby jeszcze trzydzieści lat chodzić po ziemi, zjeść jeszcze jakąś ilość pomidorów i ogórków? Żeby położyć nowe kafelki? Żeby pojechać na Malediwy? Co z tego wyniknie dla służby Najwyższemu?

Oczywiście człowiek może i powinien prosić o zdrowie, zarobek, szczęście, rodzinę, dzieci, pomoc. To normalne. Ale pytanie brzmi, jaki wewnętrzny punkt stoi w centrum. Jeśli człowiek postrzega Najwyższego tylko jako źródło otrzymywania, to komu w końcu służy? Sobie.

I to jest subtelny korzeń pogańskiego podejścia.

Judaizm mówi inaczej: my jesteśmy dla Niego, a nie On dla nas.

Oczywiście człowiek również otrzymuje z tego dobro. W przyszłości, gdy będziemy mówić o celu stworzenia, trzeba będzie osobno wyjaśnić, po co wszystko zostało stworzone i jaką korzyść otrzymuje człowiek. Ale właściwy punkt wyjścia jest taki: nie zostałem stworzony po to, by wykorzystywać Najwyższego dla swoich pragnień. Zostałem stworzony, by Mu służyć.

Przy czym dotyczy to nie tylko próśb materialnych. Materialność to nie tylko pieniądze. To zdrowie, sukces, komfort, szczęście bliskich, spokój, bezpieczeństwo. Ale nawet jeśli człowiek służy Najwyższemu dla duchowej nagrody — na przykład dla Gan Eden, dla raju, dla rozkoszy w świecie przyszłym — to również jest na razie służba sobie. Subtelniejsza, bardziej wzniosła, ale wciąż sobie.

Nawet jeśli człowiek studiuje Torę, ponieważ jest to dla niego intelektualnie interesujące, ponieważ lubi filozofię, światy, aniołów, kabałę, głębokie idee — to również może być służbą sobie. Jest mu przyjemnie, jest mu ciekawie, otrzymuje intelektualną przyjemność.

Nie jest to złe jako poziom początkowy. Ale to jeszcze nie ideał.

Ideał służby to sytuacja, gdy człowiek rozumie: najważniejszy nie jestem ja, lecz Najwyższy. Nie to, co otrzymam, ale po co żyję. Nie jak wykorzystać duchowość dla siebie, lecz jak uczynić siebie narzędziem woli Stwórcy.

Jest przypowieść o mędrcu, który chodził po świecie z jednym pytaniem: „Po co?”

Pytał człowieka:

— Dokąd idziesz?
— Do pracy.
— Po co?
— Zarabiać pieniądze.
— Po co?
— Żeby utrzymać rodzinę.
— Po co?
— Żeby żyć.
— Po co?

I w pewnym momencie łańcuch się kończy. Człowiek już nie wie, co odpowiedzieć.

Właśnie to pytanie — „po co?” — człowiek powinien zadawać sobie nieustannie. Po co pracuję? Po co chcę zdrowia? Po co chcę pieniędzy? Po co chcę rodziny? Po co się uczę? Po co się modlę? Po co przestrzegam przykazań?

Jeśli na końcu całego łańcucha stoi „ja”, to cały system kręci się wokół mnie. Jeśli na końcu stoi Najwyższy, wtedy życie staje się służbą.

Właśnie to oznacza piąta zasada: służyć można tylko Najwyższemu. Nie siłom, nie pośrednikom, nie aniołom, nie gwiazdom, nie ludziom, nie własnym pragnieniom, a nawet nie własnej korzyści duchowej. Tylko Jemu.