Wenn der Glaube keine Antworten gibt

Wenn sich im Leben eine Tragödie ereignet, versuchen wir fast immer, eine Erklärung dafür zu finden. Warum ist das geschehen? Warum mussten gerade diese Menschen leiden? Warum hat der Allmächtige etwas zugelassen, das uns mit Seiner Barmherzigkeit und Gerechtigkeit völlig unvereinbar erscheint? Und mir scheint, dass das Schwierigste unter solchen Umständen nicht nur darin besteht, den Schmerz zu ertragen, sondern auch die Tatsache zu akzeptieren, dass wir auf manche Fragen einfach keine Antwort haben. Dabei macht das Fehlen einer Antwort die Fragen selbst nicht falsch. Ein Mensch hat das Recht, das Geschehen nicht zu verstehen, Angst, Verwirrung, Trauer und sogar inneren Widerstand zu empfinden. Glaube bedeutet schließlich nicht, dass wir die Handlungen des Allmächtigen immer erklären können. Und erst recht verpflichtet er uns nicht dazu, eine Tragödie als etwas Gutes anzusehen, nur weil wir an Seine Vorsehung glauben.

In der jüdischen Tradition gibt es einen sehr tiefgründigen Gedanken: Wenn ein Mensch mit einem Unglück konfrontiert wird, sollte er nicht nur fragen, warum es geschehen ist, sondern auch darüber nachdenken, was die Situation von ihm selbst verlangt. Und hier würde ich eine grundsätzliche Unterscheidung treffen. Wir können nicht behaupten zu wissen, für welche Handlungen andere Menschen leiden mussten oder welches konkrete Ziel der Allmächtige verfolgte, als Er ihr Leiden zuließ. Solche Erklärungen können nicht nur falsch, sondern auch grausam gegenüber den Betroffenen sein. Wir können uns jedoch fragen: Was soll ich jetzt tun? Wem kann ich helfen? Wie kann ich meine Menschlichkeit bewahren? Wie kann ich verhindern, dass Angst, Hass oder Verzweiflung mein Handeln bestimmen? Vielleicht liegt gerade darin einer der wichtigsten Aspekte geistiger Verantwortung: nicht den Schmerz anderer zu erklären, sondern durch das eigene Handeln angemessen darauf zu antworten.

Hier kommt mir die Geschichte von Abrahams Prüfung in den Sinn, die im Buch Bereschit (Genesis 22) beschrieben wird. Gewöhnlich betrachten wir sie als eine Prüfung des Gehorsams: Wird Abraham in der Lage sein, das Gebot des Allmächtigen zu erfüllen, so schwer es auch sein mag? Doch Rabbiner Shimon Schwab schlägt vor, auch eine andere Seite des Geschehens zu betrachten — die Prüfung des menschlichen Bewusstseins selbst. Denn Abraham wurde nicht einfach mit einer schmerzhaften Forderung konfrontiert. Vor ihm stand ein Widerspruch, den er auf die gewohnte Weise nicht auflösen konnte. Der Allmächtige hatte ihm Nachkommen durch Isaak versprochen, und nun schien das Gebot die Erfüllung eben dieses Versprechens infrage zu stellen. Darüber hinaus hatte Abraham sein ganzes Leben damit verbracht, den Menschen das Wissen um den barmherzigen, einzigen Schöpfer zu vermitteln, und stellte diese Vorstellung den grausamen Bräuchen seiner Umgebung gegenüber. Und nun sah er sich mit einem Ereignis konfrontiert, das aus menschlicher Sicht allem widersprach, was er über Gott wusste.

In den Selichot-Gebeten gibt es eine Bitte an den Allmächtigen, uns so zu antworten, wie Er Abraham auf dem Berg Morija geantwortet hat. Die Tora selbst überliefert jedoch nicht die Worte eines solchen Gebets Abrahams. Rabbiner Schwab schlägt vor, darin eine Bitte um die Bewahrung des Glaubens angesichts eines unauflösbaren Widerspruchs zu sehen. Und ich halte das für einen sehr wichtigen Gedanken. Denn manchmal muss ein Mensch nicht nur Verlust, Angst oder Leid durchleben, sondern auch den Zusammenbruch seiner vertrauten Vorstellung von der Welt. Was gestern noch verständlich und gerecht erschien, lässt sich heute nicht mehr mit dem Erlebten vereinbaren. Und dann stellt sich nicht mehr nur die Frage, wie man weiterleben soll, sondern auch, wie man die Beziehung zum Allmächtigen bewahren kann, wenn man überhaupt nicht versteht, was geschieht.

Doch hier ist es wichtig, den Glauben nicht mit einem Verbot zu verwechseln, Fragen zu stellen. Im Buch Hiob begegnen wir einem Menschen, der seinen Schmerz nicht verbirgt und sich mit schwierigen Fragen offen an Gott wendet. Schon die Tatsache, dass er sich auf diese Weise an Gott richtet, zeigt, dass sich das geistige Leben nicht auf eine schweigende Zustimmung zu allem beschränkt, was geschieht. Manchmal ist ein Gebet Dankbarkeit, manchmal eine Bitte und manchmal ein verzweifeltes Gespräch mit dem Schöpfer, in dem ein Mensch versucht, etwas zu verstehen, das er nicht verstehen kann. Und vielleicht zeigt sich die Treue zum Allmächtigen nicht darin, keine Zweifel zu haben, sondern darin, sich selbst mit seinen Zweifeln weiterhin an Ihn zu wenden.

Besonders vorsichtig müssen wir sein, wenn wir über große Tragödien wie den Holocaust sprechen. Ich glaube nicht, dass wir das moralische Recht haben, den Tod unschuldiger Menschen mit der Notwendigkeit irgendeiner geistigen Lehre zu erklären. Noch weniger dürfen wir von einem Menschen, der Grauen erlebt hat, verlangen, darin sofort einen Sinn zu erkennen. Es gibt Leiden, angesichts derer es richtiger ist, zunächst zu schweigen, Mitgefühl zu zeigen und Hilfe zu leisten. Nur der betroffene Mensch selbst kann, wenn er es möchte, darüber nachdenken, wie das Erlebte seine Einstellung zum Leben und zum Glauben verändert hat. Wir müssen das Böse nicht rechtfertigen, um weiterhin an das Gute zu glauben.

In der jüdischen Tradition wird die Zeit schwerer Prüfungen vor der Erlösung als Chevlei Maschiach bezeichnet — wörtlich die „Geburtswehen des Messias“. Das Bild der Geburtswehen spricht vom Schmerz, der die Entstehung von etwas Neuem begleitet. Doch ich wäre sehr vorsichtig damit, dieses Bild auf konkrete historische Ereignisse anzuwenden. Wir wissen nicht, welche Ereignisse zu dieser Zeit gehören und wie sich der Plan des Allmächtigen genau entfaltet. Deshalb ist es gefährlich, jede neue Tragödie zu einem Zeichen der nahenden Erlösung zu erklären. Viel wichtiger ist es, daran zu denken, dass ein Mensch selbst in den schwersten Zeiten nicht von seiner Pflicht entbunden ist, Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Verantwortung gegenüber anderen zu bewahren.

Und weißt du, mir scheint, dass wir manchmal zu viel Aufmerksamkeit darauf richten, wie stark unser Glaube ist, und zu wenig darauf, was er uns tatsächlich zu tun hilft. Man kann von vollkommenem Vertrauen in den Allmächtigen sprechen und dennoch gegenüber dem Leid anderer gleichgültig bleiben. Man kann aber auch eine äußerst schwere innere Krise durchleben, sich quälende Fragen stellen und trotzdem weiterhin Menschen helfen, Schwache schützen, sich um seine Angehörigen kümmern und an moralischen Grundsätzen festhalten. Und ich bin nicht sicher, dass der zweite Mensch dem wahren Glauben ferner steht als der erste.

Vielleicht besteht die tiefste Prüfung des Glaubens nicht in der Fähigkeit, das Geschehen zu erklären, sondern darin, sich selbst nicht zu verlieren, wenn es keine Erklärungen gibt. Nicht zuzulassen, dass Schmerz zu Grausamkeit wird, Angst zu Hass und Enttäuschung zu völliger Gleichgültigkeit. Wir können nicht immer verstehen, warum der Allmächtige bestimmte Ereignisse zulässt. Aber wir können Verantwortung dafür übernehmen, was wir selbst danach in diese Welt hineintragen. Und manchmal besteht das aufrichtigste Gebet nicht in der Bitte, uns alle Geheimnisse Seiner Vorsehung zu offenbaren, sondern in einfachen Worten: Hilf mir, meinen Glauben zu bewahren, mein Herz nicht verhärten zu lassen und Mensch zu bleiben, selbst wenn ich überhaupt nicht verstehe, was geschieht.