Man hat mir eine Frage gestellt: Was ist eine Klipa? Oder genauer: Was sind Klipot? Die Frage ist interessant, denn hinter diesen Begriffen verbirgt sich eine der wichtigen Ideen der Kabbala, die uns hilft, nicht nur den Aufbau der geistigen Welten zu verstehen, sondern auch, auf welche Weise sich die göttliche Gegenwart in unserer materiellen Welt zeigt.
Beginnen wir mit dem Wort selbst. Klipa (קְלִיפָּה) bedeutet auf Hebräisch „Schale“ oder „Hülle“, und Klipot (קְלִיפּוֹת) ist die Mehrzahl. In der kabbalistischen Tradition bezeichnet man so Kräfte oder Zustände, die das göttliche Licht verbergen. Doch hier ist eine wichtige Präzisierung nötig. Es wäre allzu primitiv, sich die Klipot ausschließlich als böse Mächte vorzustellen, die einen eigenständigen Kampf gegen Gott führen. Im jüdischen Verständnis der Schöpfung gibt es keine zwei unabhängigen Prinzipien, Gut und Böse, die einander gleichrangig gegenüberstehen. Alles Existierende erhält die Möglichkeit zu existieren durch Gott. Darum steht selbst das, was das göttliche Licht verbirgt, nicht außerhalb Seiner Macht.
Es stellt sich eine durchaus berechtigte Frage: Wenn Gott sich dem Menschen offenbaren will, wozu muss dann überhaupt etwas verborgen sein? Warum kann man keine Welt erschaffen, in der die göttliche Gegenwart für jeden offensichtlich wäre?
Die Sache ist die, dass Verborgenheit nicht immer etwas Negatives ist. Manchmal ist sie notwendig, um das zu bewahren, was sich im Inneren befindet. Mehr noch: Gerade dank einem gewissen Maß an Verborgenheit wird die eigenständige Existenz der erschaffenen Welt überhaupt möglich. Würde sich das göttliche Licht in seiner ganzen Fülle offenbaren, ohne jeden Raum für eigenständige Wahrnehmung zu lassen, so verschwände die Möglichkeit menschlicher Wahl, geistiger Suche und allmählicher Annäherung an Gott.
Um diese Idee zu verstehen, verwendet die kabbalistische Tradition ein sehr einfaches und anschauliches Bild – die Walnuss.
Stellen Sie sich eine Walnuss nicht so vor, wie wir sie aus dem Laden kennen, sondern so, wie sie am Baum wächst. Bevor wir zum essbaren Kern gelangen, müssen wir mehrere ganz unterschiedliche Hüllen durchdringen.
Zuerst sehen wir die grüne äußere Fruchtschale. Sie umschließt die Nuss vollständig, und an ihrem Äußeren lässt sich nicht unmittelbar erkennen, was sich darin befindet. Diese Hülle schützt die heranwachsende Frucht, ist aber selbst nicht die Nahrung, um derentwillen wir die Nuss ernten.
Darunter kommt dann die harte, holzige Schale zum Vorschein. Auch sie ist ungenießbar, auch sie verbirgt den Kern. Doch wenn man darüber nachdenkt, kann gerade dank dieser Schale der zarte Inhalt der Nuss erhalten bleiben. Was uns den unmittelbaren Zugang zur Frucht verwehrt, erfüllt zugleich eine notwendige Schutzfunktion.
Wenn wir die Schale knacken, entdecken wir im Inneren die Trennwände, die die Teile des Kerns voneinander scheiden. Das ist eine weitere Ebene der Hülle, die überwunden werden muss, um zum essbaren Teil zu gelangen.
Und schließlich ist der Kern selbst von einem dünnen braunen Häutchen überzogen. Doch hier zeigt sich ein grundlegender Unterschied. Auch dieses Häutchen ist eine Hülle, aber man muss es nicht entfernen. Es wird zusammen mit dem Kern gegessen.
Gerade dieses Bild hilft uns, den Unterschied zwischen den Arten der Klipot zu verstehen.
Die Kabbala spricht von drei völlig unreinen Klipot und von einer besonderen vierten Kategorie, die Klipat Noga genannt wird – die „leuchtende Schale“. Die ersten drei bezeichnen Zustände der Verborgenheit, die sich nicht einfach durch gewöhnlichen Gebrauch in Heiligkeit verwandeln lassen. Sie müssen zurückgewiesen oder überwunden werden. Mit der Klipat Noga verhält es sich anders: Sie ist ein gemischter Bereich, in dem sowohl die Möglichkeit geistiger Erhebung als auch des Falls besteht.
Darin liegt ihre Besonderheit. Sie ist nicht an sich Heiligkeit, kann aber der Heiligkeit zugewandt werden.
Ein Beispiel: Ein Mensch isst gewöhnliche Nahrung. Das Essen allein erhebt ihn noch nicht geistig. Er kann ausschließlich zum Vergnügen essen, ohne an etwas anderes zu denken. Doch dieselbe Nahrung kann ihm Kraft geben zum Lernen, zum Helfen eines anderen Menschen, zur Erfüllung der Gebote und zu guten Taten. Die materielle Sache bleibt dieselbe, doch ihr Platz im Leben des Menschen ändert sich je nachdem, wozu und auf welche Weise er sie gebraucht.
Das ist einer der praktischen Sinngehalte des Begriffs Klipat Noga. Die materielle Welt soll nicht als etwas von vornherein Gott Feindliches betrachtet werden. Im Gegenteil, in ihr liegen Möglichkeiten, die göttliche Gegenwart zu offenbaren. Aber diese Möglichkeiten verwirklichen sich nicht von selbst. Der Mensch muss lernen, das, was ihm gegeben ist, richtig zu gebrauchen.
Und hier kehren wir zu unserer Walnuss zurück. Ihr Kern erinnert in seiner Form tatsächlich an ein menschliches Gehirn. Natürlich ist das kein wissenschaftlicher Beweis irgendwelcher geistigen Wahrheiten, doch als Symbol ist dieses Bild sehr ausdrucksstark. Es erlaubt, die Vorstellung von der im Inneren der Frucht verborgenen Lebenskraft mit der Idee der göttlichen Weisheit zu verbinden, durch die die Welt besteht.
Denn gewöhnlich nehmen wir Nahrung als etwas ganz Alltägliches wahr. Ein Mensch isst eine Nuss, und sein Körper gewinnt daraus die nötigen Stoffe und Energie. Wir denken kaum je über die unglaubliche Komplexität der Prozesse nach, die das möglich machen. Für das kabbalistische Denken ist schon die Ordnung der Natur selbst, ihre Fähigkeit, Leben zu erhalten und höchst komplexe Prozesse hervorzubringen, ein Anlass, von der in der Schöpfung gegenwärtigen göttlichen Weisheit zu sprechen.
Doch diese Weisheit liegt nicht an der Oberfläche. Wir sehen äußere Formen, physikalische Eigenschaften, materielle Prozesse. Um dahinter einen tieferen Sinn zu entdecken, bedarf es einer gewissen inneren Arbeit.
Darum ist die Klipa nicht einfach ein Hindernis, das vernichtet werden muss. Sie ist auch ein Hinweis darauf, dass die sichtbare Seite der Wirklichkeit deren Gehalt nicht erschöpft.
Es wäre jedoch ein Fehler, daraus zu schließen, dass jede Hülle bewahrt werden müsse oder dass sich jedes Böse durch seine vermeintliche Schutzfunktion rechtfertigen lasse. Die Kabbala unterscheidet gerade zwischen jenen Formen der Verborgenheit, die verwandelt werden können, und jenen, denen der Mensch entsagen muss. Nicht alles, was in der Welt existiert, ist für den unmittelbaren Gebrauch bestimmt. Manchmal besteht die geistige Arbeit darin, eine verborgene Möglichkeit des Guten zu offenbaren, und manchmal darin, das Böse nicht in das eigene Leben zu lassen.
So hilft uns der Begriff der Klipot, eine wichtige Besonderheit des menschlichen Daseins zu erkennen. Wir leben in einer Welt, in der die göttliche Gegenwart nicht immer offensichtlich ist. Das bedeutet aber nicht, dass Gott abwesend ist. Es bedeutet, dass zwischen der äußeren Wahrnehmung der Wirklichkeit und ihrem inneren geistigen Gehalt eine gewisse Distanz besteht.
Und die Aufgabe des Menschen besteht nicht darin, die materielle Welt zu verneinen oder Gott ausschließlich jenseits von ihr zu suchen, sondern darin, unterscheiden zu lernen, wo die Hülle den Inhalt nur verbirgt, wo sie ihn schützt und wo sie selbst Teil der Offenbarung der Heiligkeit werden kann.
Denn, um zu unserer Nuss zurückzukehren, ist eine einfache Sache wichtig zu verstehen: Die Schale existiert nicht um der Schale willen. Ihre Bestimmung ist mit dem verbunden, was sich im Inneren befindet.
Und ebenso besteht der Sinn der geistigen Arbeit des Menschen nicht in einem endlosen Kampf mit äußeren Hüllen, sondern in der Offenbarung jenes göttlichen Inhalts, der hinter ihnen verborgen ist.
