On m’a posé une question : qu’est-ce qu’une klipa ? Ou plus exactement, que sont les klipot ? La question est intéressante, car derrière ces notions se cache l’une des idées importantes de la Kabbale, qui aide à comprendre non seulement la structure des mondes spirituels, mais aussi la manière dont la présence divine se manifeste dans notre monde matériel.
Commençons par le mot lui-même. Klipa (קְלִיפָּה) signifie en hébreu « pelure » ou « coquille », et klipot (קְלִיפּוֹת) en est le pluriel. Dans la tradition kabbalistique, on désigne ainsi les forces ou les états qui voilent la lumière divine. Mais une précision importante s’impose ici. Il serait bien trop simpliste de se représenter les klipot uniquement comme des forces mauvaises menant un combat autonome contre Dieu. Dans la conception juive de l’univers, il n’existe pas deux principes indépendants, le bien et le mal, qui s’opposeraient l’un à l’autre à égalité. Tout ce qui existe reçoit la possibilité d’exister grâce à Dieu. C’est pourquoi même ce qui voile la lumière divine ne se trouve pas hors de Son autorité.
Une question tout à fait légitime se pose alors : si Dieu désire se révéler à l’homme, pourquoi serait-il nécessaire de cacher quoi que ce soit ? Pourquoi ne pas créer un monde dans lequel la présence divine serait évidente pour chacun ?
C’est que le voilement n’est pas toujours quelque chose de négatif. Parfois, il est nécessaire pour préserver ce qui se trouve à l’intérieur. Bien plus, c’est précisément grâce à un certain degré de voilement que devient possible l’existence autonome du monde créé. Si la lumière divine se révélait dans toute sa plénitude, sans laisser aucun espace à une perception autonome, la possibilité même du choix humain, de la quête spirituelle et du rapprochement progressif de Dieu disparaîtrait.
Pour comprendre cette idée, la tradition kabbalistique recourt à une image très simple et très parlante : la noix.
Imaginez une noix non pas telle que nous avons l’habitude de la voir au magasin, mais telle qu’elle pousse sur l’arbre. Avant d’atteindre le cerneau comestible, il nous faut traverser plusieurs enveloppes tout à fait différentes.
Nous voyons d’abord le brou vert extérieur. Il recouvre entièrement la noix, et son aspect ne permet pas de voir directement ce qui se trouve à l’intérieur. Cette enveloppe protège le fruit en formation, mais elle n’est pas en elle-même la nourriture pour laquelle nous récoltons la noix.
Sous elle apparaît ensuite la coquille dure et ligneuse. Elle aussi est immangeable, elle aussi cache le cerneau. Mais à y réfléchir, c’est précisément grâce à cette coquille que le contenu délicat de la noix peut se conserver. Ce qui empêche notre accès direct au fruit remplit en même temps une fonction protectrice indispensable.
Lorsque nous cassons la coquille, nous découvrons à l’intérieur les cloisons qui séparent les parties du cerneau. C’est encore un niveau d’enveloppe qu’il faut franchir pour atteindre la partie comestible.
Enfin, le cerneau lui-même est recouvert d’une fine pellicule brune. Mais ici apparaît une différence essentielle. Cette pellicule est elle aussi une enveloppe, et pourtant il n’est pas nécessaire de l’enlever. Elle se mange avec le cerneau lui-même.
C’est précisément cette image qui permet d’approcher la différence entre les types de klipot.
La Kabbale parle de trois klipot entièrement impures et d’une quatrième catégorie particulière, appelée klipat noga — « l’écorce lumineuse ». Les trois premières désignent des états de voilement qu’on ne peut pas simplement transformer en sainteté par un usage ordinaire. Il faut les rejeter ou les surmonter. La klipat noga est d’une autre nature : c’est un domaine mixte, où existe la possibilité aussi bien d’une élévation spirituelle que d’une chute.
C’est là que réside sa particularité. Elle n’est pas la sainteté en elle-même, mais elle peut être tournée vers la sainteté.
Par exemple, un homme mange une nourriture ordinaire. Le simple fait de se nourrir ne l’élève pas encore spirituellement. Il peut manger uniquement pour le plaisir, sans penser à rien d’autre. Mais la même nourriture peut lui donner des forces pour l’étude, pour aider autrui, pour accomplir les commandements et les bonnes actions. La chose matérielle reste la même, mais sa place dans la vie de l’homme change selon le but pour lequel et la manière dont il l’utilise.
C’est l’un des sens pratiques de la notion de klipat noga. Le monde matériel ne doit pas être perçu comme quelque chose de foncièrement hostile à Dieu. Au contraire, il recèle des possibilités de révélation de la présence divine. Mais ces possibilités ne se réalisent pas automatiquement. L’homme doit apprendre à faire bon usage de ce qui lui a été donné.
Et nous revenons ici à notre noix. Son cerneau rappelle véritablement par sa forme le cerveau humain. Bien sûr, ce n’est pas une preuve scientifique d’une quelconque vérité spirituelle, mais en tant que symbole, cette image est très expressive. Elle permet de relier l’idée de la force vitale cachée à l’intérieur du fruit à celle de la sagesse divine par laquelle le monde existe.
Car nous percevons d’ordinaire la nourriture comme quelque chose de tout à fait banal. Un homme mange une noix, et son organisme en extrait les substances et l’énergie nécessaires. Nous ne pensons pratiquement jamais à l’incroyable complexité des processus qui rendent cela possible. Pour la pensée kabbalistique, l’ordre même de la nature, sa capacité à entretenir la vie et à reproduire les processus les plus complexes, est déjà une raison de parler de la sagesse divine présente dans la création.
Mais cette sagesse ne se trouve pas à la surface. Nous voyons des formes extérieures, des propriétés physiques, des processus matériels. Pour découvrir derrière eux un sens plus profond, un certain travail intérieur est nécessaire.
C’est pourquoi la klipa n’est pas simplement un obstacle à détruire. Elle indique aussi que le côté visible de la réalité n’en épuise pas le contenu.
Il serait toutefois erroné d’en conclure que toute enveloppe doit être conservée, ou que n’importe quel mal peut être justifié par sa prétendue fonction protectrice. La Kabbale distingue justement les formes de voilement qui peuvent être transformées et celles auxquelles l’homme doit renoncer. Tout ce qui existe dans le monde n’est pas destiné à un usage direct. Parfois, le travail spirituel consiste à révéler une possibilité cachée de bien, et parfois à ne pas laisser le mal entrer dans sa propre vie.
Ainsi, la notion de klipot nous aide à voir une particularité importante de l’existence humaine. Nous vivons dans un monde où la présence divine n’est pas toujours évidente. Mais cela ne signifie pas que Dieu est absent. Cela signifie qu’il existe une certaine distance entre la perception extérieure de la réalité et son contenu spirituel intérieur.
Et la tâche de l’homme ne consiste pas à nier le monde matériel ni à chercher Dieu exclusivement au-delà de lui, mais à apprendre à discerner où l’enveloppe ne fait que cacher le contenu, où elle le protège, et où elle peut elle-même devenir une partie de la révélation de la sainteté.
Car, pour revenir à notre noix, il est important de comprendre une chose simple : la coquille n’existe pas pour elle-même. Sa raison d’être est liée à ce qui se trouve à l’intérieur.
Et de la même manière, le sens du travail spirituel de l’homme ne réside pas dans une lutte sans fin contre les enveloppes extérieures, mais dans la révélation du contenu divin qui se cache derrière elles.
