Eine der wesentlichsten Fragen, die ein Mensch an die Religion richten kann, lautet nicht, ob Gott existiert, und nicht einmal, wie man Seine Gebote richtig erfüllt. Die Frage reicht viel tiefer: Welchen Menschen will Gott vor Sich sehen? Was bedeutet es, sich Ihm zu nähern? Was muss aus einem Menschen werden, damit sein Leben den göttlichen Plan wirklich zum Ausdruck bringt?
Von der Antwort auf diese Frage hängt praktisch alles ab. Denn Religion bietet dem Menschen nicht einfach bestimmte Verhaltensregeln an. Sie prägt die Vorstellung davon, was im menschlichen Leben die höchste Errungenschaft ist, wonach man streben soll, welche Eigenschaften zu entwickeln und welche Seiten der eigenen Natur zu berichtigen sind. Und da religiöse Vorstellungen über Jahrtausende hinweg die Entwicklung ganzer Völker bestimmt haben, beeinflusste das Verständnis von Heiligkeit unweigerlich auch die Ordnung der Gesellschaft, das Verhältnis zu Arbeit, Wissenschaft, Kunst, Familie, Staat und zum menschlichen Leben selbst.
Wird Heiligkeit als Befreiung vom Irdischen verstanden, dann wird jener Mensch zum Ideal, dem es gelungen ist, sich so weit wie möglich von den gewöhnlichen menschlichen Sorgen zu entfernen. Wird Heiligkeit dagegen als rechte Entfaltung des göttlichen Plans in der geschaffenen Welt verstanden, so tritt uns ein völlig anderes Ideal entgegen: ein Mensch, der nicht aus dem Leben flieht, sondern lernt, es so voll zu leben, wie es seine Fähigkeiten, seine Umstände und seine Verantwortung erlauben.
Gerade dieser zweite Ansatz nimmt im jüdischen Verständnis der Beziehung zwischen Mensch und Gott einen wichtigen Platz ein.
Im Tanach wird der Allmächtige wiederholt der lebendige Gott genannt — Elokim chajim. Auf den ersten Blick scheint dieser Ausdruck völlig selbstverständlich. Natürlich ist Gott lebendig. Denkt man jedoch über seinen Sinn nach, stellt sich eine wichtige Frage: Warum wird zur Beschreibung Gottes gerade der Begriff des Lebens verwendet? Man hätte sich doch auf Bestimmungen wie ewig, allmächtig, allwissend, vollkommen beschränken können. Die biblische Sprache führt uns jedoch beständig zum Leben zurück.
Selbstverständlich meinen wir, wenn wir von Gott als dem Lebendigen sprechen, kein biologisches Leben. Gott ist kein Organismus und unterliegt nicht den Gesetzen der Natur. Es geht um eine grundsätzlich andere Kategorie. Leben bedeutet hier nicht passives Dasein, sondern tätige Gegenwart, Quelle der Bewegung, des Schaffens und der Möglichkeit des Neuen.
Der Mensch, im Bilde Gottes erschaffen, ist nicht bloß dazu berufen, zu existieren und dabei bestimmte Grenzen einzuhalten. Er soll in sich die Fähigkeit entfalten, Teilhaber am göttlichen Schaffen zu sein.
Und hier gelangen wir zu einem wichtigen Unterschied zwischen Dasein und Leben.
Man kann viele Jahre leben, ohne praktisch etwas von dem verwirklicht zu haben, was einem gegeben wurde. Man kann Fehler, Konflikte und schwierige Entscheidungen meiden, keine Verantwortung übernehmen und ein solches Leben dennoch für richtig halten, weil es darin vergleichsweise wenige Verfehlungen gab. Doch genügt das? Kann man es eine geistige Errungenschaft nennen, wenn ein Mensch sich vor jedem Risiko bewahrt hat — um den Preis, auf seine eigene Bestimmung zu verzichten?
Stellen wir uns einen Menschen mit musikalischer Begabung vor. Er ist fähig, Werke zu schaffen, die die innere Welt anderer Menschen bereichern könnten. Doch er weigert sich, Musik zu machen, aus Furcht, die Kunst könnte ihn von geistigen Beschäftigungen ablenken. Oder stellen wir uns einen Wissenschaftler vor, der eine wichtige Entdeckung machen könnte, aber überzeugt ist, die Erforschung der materiellen Welt sei weniger wert als das Nachdenken über Gott. Oder einen Menschen, der die Gabe hat, Menschen zu organisieren, Arbeitsplätze zu schaffen und gesellschaftliche Institutionen zu entwickeln, all dies jedoch für zu irdisch und daher nicht heilig genug hält.
Aus der Sicht einer bestimmten religiösen Weltanschauung mag ein solcher Verzicht als Ausdruck von Frömmigkeit erscheinen. Doch es ergibt sich ein ernstes Problem: Wenn die Fähigkeiten eines Menschen ihm von Gott gegeben sind, warum sollte der Verzicht auf ihre Verwirklichung als Annäherung an Gott gelten?
Denn der Mensch verzichtet nicht nur auf mögliche Fehler. Er verzichtet auch auf die Möglichkeiten des Guten, die durch sein Wirken hätten entstehen können.
In der jüdischen Tradition gibt es den Begriff Tikkun — Berichtigung, das Zurückführen einer Sache in ihren gebührenden Zustand. Dieser Begriff hat in verschiedenen Strömungen des jüdischen Denkens unterschiedliche Bedeutungen, doch für unser Gespräch ist vor allem die Idee selbst wichtig: Die Welt ist dem Menschen nicht ausschließlich zur Betrachtung gegeben. Der Mensch ist berufen, an ihrer Umgestaltung mitzuwirken.
Schon in den ersten Kapiteln des Buches Bereschit begegnen wir einer erstaunlichen Beschreibung der menschlichen Bestimmung. Der Mensch wird in den Garten Eden gesetzt, „ihn zu bebauen und ihn zu bewahren“ (Bereschit 2:15). Man beachte: Selbst im idealen Garten erscheint der Mensch nicht als Wesen, dem nur übrig bleibt, die Vollkommenheit der ihn umgebenden Welt zu genießen. Ihm wird Arbeit aufgetragen.
Dieser Umstand ist außerordentlich wichtig. Die Arbeit erscheint in der Erzählung noch vor der Sünde Adams. Folglich ist die Notwendigkeit des Tätigseins selbst keine Strafe für die menschliche Unvollkommenheit. Die Mühsal der Arbeit nach der Übertretung des Gebots ist ein eigenes Thema, doch schöpferisches Wirken gehört von Anfang an zur menschlichen Bestimmung.
Mit anderen Worten: Der Mensch nähert sich Gott nicht nur, wenn er betet, heilige Texte studiert oder religiöse Vorschriften erfüllt. Er kann sich Ihm auch nähern, wenn er etwas Nützliches schafft, die Gesetze der Natur erforscht, Kinder erzieht, Kultur entwickelt und gerechte gesellschaftliche Verhältnisse aufbaut.
Doch hier ist eine wesentliche Präzisierung nötig.
Nicht jede Tätigkeit wird automatisch heilig. Ein Mensch kann außerordentlich aktiv, begabt und erfolgreich sein und seine Fähigkeiten doch zur Zerstörung, Ausbeutung oder Befriedigung der eigenen Eitelkeit einsetzen. Darum geht es nicht um eine bloße Verherrlichung von Aktivität und auch nicht darum, dass jede Entwicklung ein Gut sei.
Heiligkeit entsteht dort, wo sich menschliches Wirken mit moralischer Verantwortung und dem Bewusstsein der eigenen Bestimmung verbindet.
In diesem Sinne hebt Heiligkeit die menschliche Natur nicht auf, sondern verlangt ihre Berichtigung und Entfaltung. Es gilt nicht, die Wünsche, Fähigkeiten und Bestrebungen des Menschen zu vernichten, sondern zu lernen, sie so zu lenken, dass sie Teil des Schaffens werden.
Gerade deshalb finden wir in der Tora kein Ideal eines allgemeinen Rückzugs aus der Gesellschaft. Im Gegenteil, ein bedeutender Teil der Gebote betrifft die Beziehungen zwischen Menschen, Handel, Eigentum, Rechtsprechung, Landwirtschaft, Familienleben, die Hilfe für Arme, die Verantwortung des Arbeitgebers gegenüber dem Arbeiter und die Ordnung der gesellschaftlichen Verhältnisse.
Im Buch Wajikra erklingt das bekannte Gebot: „Heilig sollt ihr sein, denn heilig bin Ich, der Ewige, euer Gott“ (Wajikra 19:2).
Doch was folgt auf diesen Ruf?
Die Tora spricht von der Ehrfurcht vor den Eltern, von Gerechtigkeit, Ehrlichkeit, dem Umgang mit den Armen, dem Verbot des Betrugs, der Verantwortung gegenüber dem Nächsten. Mit anderen Worten: Heiligkeit entfaltet sich nicht in einem abstrakten, vom Alltag abgetrennten Raum, sondern unmittelbar innerhalb der menschlichen Beziehungen.
Besonders bemerkenswert ist, dass der Ruf zur Heiligkeit nicht nur an einzelne herausragende Menschen gerichtet ist. Er richtet sich an die ganze Gemeinde Israels.
Das ist ein grundlegender Umstand.
In manchen religiösen Systemen ist das höchste geistliche Leben das Los weniger: derer, die fähig sind, dem gewöhnlichen Dasein zu entsagen und sich ausschließlich der geistlichen Praxis zu widmen. Im Judentum dagegen gibt es die Vorstellung von der Heiligkeit eines ganzen Volkes und damit von der Notwendigkeit, ein gesellschaftliches Leben aufzubauen, in dem geistige Werte in all seinen wesentlichen Bereichen gegenwärtig sind.
Ein Volk kann nicht ausschließlich aus Weisen bestehen, die Tora lernen. Es braucht Bauern, Ärzte, Baumeister, Handwerker, Kaufleute, Wissenschaftler, Künstler, Richter, Führungspersönlichkeiten und Menschen vieler anderer Berufe. Wenn Heiligkeit zum Kennzeichen einer Gesellschaft werden soll, kann sie nicht auf eine einzige berufliche oder religiöse Gruppe beschränkt bleiben.
Daraus ergibt sich eine interessante Folgerung: Der einzelne Mensch ist nicht verpflichtet, sich mit allem zu befassen, doch die Gesellschaft muss Raum für die Verwirklichung der vielfältigen menschlichen Fähigkeiten schaffen.
Der Mensch ist begrenzt. Er hat bestimmte Talente, Neigungen, Möglichkeiten und Lebensumstände. Der Versuch, gleichzeitig ein herausragender Wissenschaftler, Künstler, Unternehmer, Mensch des öffentlichen Lebens und religiöser Denker zu werden, führt höchstwahrscheinlich nur zur Oberflächlichkeit. Die Gesellschaft aber vermag Menschen zu vereinen, von denen jeder seine eigene Berufung entfaltet.
Darum erweist sich die Entwicklung der Gesellschaft nicht bloß als Frage des materiellen Wohlstands. Sie gewinnt eine geistige Dimension.
Und hier stellt sich ein weiteres Thema, das unmittelbar mit der heutigen Welt zu tun hat: Wie soll sich Religion zum wissenschaftlichen und technischen Fortschritt verhalten?
Heute begegnet man nicht selten zwei entgegengesetzten Sichtweisen. Nach der ersten entwickelt sich die Menschheit in dem Maße, wie sie sich von religiösen Vorstellungen befreit. Die Wissenschaft erklärt nach und nach, was früher göttlichem Eingreifen zugeschrieben wurde, Technologien erweitern die menschlichen Möglichkeiten, und Religion wird als Erbe vergangener Epochen wahrgenommen.
Nach der anderen Sichtweise, die für manche konservative religiöse Kreise kennzeichnend ist, stellt die moderne Entwicklung gerade deshalb eine Gefahr dar, weil sie die gewohnte Lebensweise verändert, traditionelle Strukturen zerstört und neue moralische Probleme schafft.
Beide Ansätze gehen von der Annahme aus, dass Religion und die Entwicklung der Zivilisation in einem grundsätzlichen Widerspruch stehen.
Ein solcher Gegensatz ist jedoch keineswegs zwingend.
Wenn Gott der Schöpfer der Welt ist, dann sollte die Erforschung dieser Welt nicht als eine dem religiösen Bewusstsein von vornherein fremde Tätigkeit wahrgenommen werden. Im Gegenteil, die Erkenntnis der Naturgesetze kann als einer der Wege betrachtet werden, die Weisheit der Schöpfung zu erfassen.
Wenn der Mensch den Aufbau des Universums erforscht, den menschlichen Organismus studiert, mathematische Gesetzmäßigkeiten entdeckt oder Technologien entwickelt, die Leben retten, dann tritt er mit jener Welt in Beziehung, die nach religiöser Weltanschauung von Gott geschaffen wurde.
Natürlich macht eine wissenschaftliche Entdeckung den Menschen an sich nicht moralisch. Die Geschichte hat überzeugend genug gezeigt, dass technische Macht sowohl zur Rettung als auch zur Vernichtung genutzt werden kann. Daraus folgt jedoch nicht die Notwendigkeit, auf Wissenschaft zu verzichten, sondern die Notwendigkeit, ihre Entwicklung mit der moralischen Vervollkommnung des Menschen zu verbinden.
Denn das Problem besteht nicht darin, dass die Menschheit zu viel gelernt hat. Das Problem entsteht dann, wenn ihre technischen Möglichkeiten schneller wachsen als die Fähigkeit, für die Folgen des eigenen Handelns einzustehen.
Dasselbe gilt für Kunst und Kultur.
Kunst vermag im Menschen Erfahrungen und Vorstellungen zu wecken, die sich nicht allein durch rationale Überlegungen vermitteln lassen. Musik, Literatur, Malerei und Architektur helfen dem Menschen, die Welt von einer anderen Seite zu sehen, fremde Erfahrung nachzuerleben und die Vielschichtigkeit des menschlichen Daseins zu begreifen.
Gewiss kann Kunst auch zerstörerischen Zwecken dienen. Doch diese Möglichkeit selbst hebt ihr schöpferisches Potenzial nicht auf.
Wenn das religiöse Bewusstsein einen ganzen Bereich der menschlichen Kultur für Gott grundsätzlich fremd erklärt, verzichtet es damit auf die Möglichkeit, diesen Bereich im Rahmen des göttlichen Plans zu verstehen.
Und hier stoßen wir auf ein Paradox.
Der Mensch kann sich so sehr darauf konzentrieren, die Religion vor der umgebenden Welt zu schützen, dass er allmählich aufhört, in dieser Welt Gottes Schöpfung zu sehen.
Er wird Gott vor allem im Bethaus, im heiligen Buch, im religiösen Ritus gegenwärtig sehen, aber fast abwesend im wissenschaftlichen Labor, in der Werkstatt des Künstlers, im Familiengespräch oder im gesellschaftlichen Engagement.
Wenn Gott jedoch der Schöpfer alles Seienden ist, dann kann man nicht folgerichtig behaupten, nur ein kleiner Teil des menschlichen Lebens habe mit Ihm zu tun.
Hier ist es allerdings wichtig, nicht ins entgegengesetzte Extrem zu verfallen. Die Anerkennung des göttlichen Ursprungs der Welt bedeutet nicht, dass alles, was in ihr geschieht, gleichermaßen richtig ist. Die Welt enthält Böses, Ungerechtigkeit, Gewalt und Zerstörung. Auch menschliche Wünsche verdienen nicht immer, verwirklicht zu werden.
Gerade deshalb setzt die Annäherung an Gott nicht die bedingungslose Annahme des Lebens in all seinen Erscheinungsformen voraus, sondern die Fähigkeit zu unterscheiden, was darin zu entwickeln und was zu berichtigen oder zu begrenzen ist.
Heiligkeit ist keine Erlaubnis für den Menschen, alles zu tun, was er will. Sie ist die Forderung, das wollen zu lernen, was wirklich zur Entfaltung des Guten beiträgt.
Und ein solches Verständnis macht das geistliche Leben wesentlich schwieriger, als es scheinen mag.
Denn es ist viel einfacher, die Welt in zwei Teile zu teilen: den heiligen und den alltäglichen. Im einen betet der Mensch, denkt über die Ewigkeit nach und hält die festgelegten Regeln ein. Im anderen beschäftigt er sich mit Arbeit, Geld, Familienangelegenheiten und gesellschaftlichen Problemen.
Bei einer solchen Teilung wird das religiöse Leben verhältnismäßig übersichtlich. Der Mensch weiß, wo sich das Gebiet der Heiligkeit befindet, und bemüht sich, eine bestimmte Zeit darauf zu verbringen.
Wenn aber das ganze Leben in die Beziehung zu Gott einbezogen werden soll, wird die Aufgabe viel ernster.
Dann genügt es nicht, nur in religiösen Fragen ehrlich zu sein. Man muss auch in geschäftlichen Beziehungen ehrlich sein. Es genügt nicht, von der Nächstenliebe zu sprechen. Man muss lernen, einen Menschen zu achten, mit dem es schwer ist, sich zu verständigen. Es genügt nicht, die Weisheit des Schöpfers zu bewundern. Man muss selbst danach streben, die Welt zu verstehen, das eigene Denken zu entwickeln und sich vor schwierigen Fragen nicht zu fürchten.
Mehr noch: Der Mensch muss lernen, geistige Bedeutung in Umständen zu erkennen, die gewöhnlich völlig unbedeutend erscheinen.
Zum Beispiel trifft der Leiter einer Organisation eine Entscheidung über die Verteilung von Mitteln. Auf den ersten Blick handelt es sich um eine gewöhnliche Verwaltungsfrage. Doch von dieser Entscheidung hängt ab, wie gerecht die Mühen der Menschen entlohnt werden, ob sie ihre Familien versorgen können und ob die Organisation ihre eingegangenen Verpflichtungen erfüllt.
Oder ein Arzt entscheidet, wie viel Zeit er einem Patienten widmet. Das ist eine berufliche Situation, zugleich aber eine moralische Wahl.
Oder ein Elternteil spricht mit einem Kind nach dessen Fehler. Man kann das Kind demütigen, um Gehorsam zu erzwingen, oder ihm helfen, die Folgen seines Handelns zu verstehen und Verantwortung zu lernen.
In all diesen Fällen geht es nicht um religiöse Riten. Doch gerade hier zeigt sich, wie tief geistige Werte in das menschliche Leben eingedrungen sind.
Man kann sagen, dass der religiöse Ritus dem Menschen hilft, sich bestimmter Prinzipien bewusst zu werden, während das alltägliche Leben prüft, wie weit er tatsächlich fähig ist, sich von ihnen leiten zu lassen.
Dabei darf man nicht den Schluss ziehen, Gebet, Torastudium oder die Erfüllung der Gebote würden zweitrangig. Im traditionellen Judentum besitzen sie einen eigenständigen religiösen Wert und lassen sich nicht auf eine Vorbereitung des Menschen auf gesellschaftliches Wirken reduzieren. Im Gegenteil, es geht um die Notwendigkeit, verschiedene Dimensionen des Lebens zu verbinden, und nicht darum, die eine durch die andere zu ersetzen.
Hier ist es angebracht, an den bekannten Ausspruch aus dem Traktat Pirke Awot zu erinnern: „Es liegt nicht an dir, das Werk zu vollenden, doch bist du auch nicht frei, dich ihm zu entziehen“ (Awot 2:16).
Dieser Gedanke gibt die Lage des Menschen in der Welt erstaunlich genau wieder.
Wir können nicht alles berichtigen. Wir können nicht alle Probleme der Menschheit lösen, jede Ungerechtigkeit beseitigen, alle Naturgesetze erkennen oder alle vorhandenen Möglichkeiten verwirklichen. Mehr noch, jeder von uns lebt ein vergleichsweise kurzes Leben und hinterlässt unweigerlich eine Vielzahl unvollendeter Aufgaben.
Doch die Begrenztheit unserer Möglichkeiten entbindet uns nicht von der Teilnahme.
Dem Menschen ist nicht aufgetragen, den göttlichen Plan allein zu vollenden. Ihm ist aufgetragen, seinen eigenen Beitrag zu leisten.
Und hier ergibt sich ein wichtiges Verständnis der persönlichen Bestimmung.
Nicht jeder Mensch muss eine große Entdeckung machen oder ein Kunstwerk schaffen, das die Jahrhunderte überdauert. Nicht jeder ist fähig, einen Staat zu führen oder gesellschaftliche Institutionen zu verändern. Aber jeder hat einen bestimmten Verantwortungsbereich, in dem sein Handeln Bedeutung hat.
Manchmal ist es die Gründung einer Familie. Manchmal — die Erziehung von Kindern. Manchmal — berufliche Meisterschaft. Manchmal — die Hilfe für konkrete Menschen. Manchmal — die Fähigkeit, die menschliche Würde unter Umständen zu bewahren, in denen dies besonders schwer ist.
Wichtig ist nicht, wie sichtbar das Wirken eines Menschen ist, sondern wie vollständig und verantwortungsvoll er die ihm zugänglichen Möglichkeiten verwirklicht.
Dabei darf man die Fülle des Lebens nicht mit ständiger Geschäftigkeit verwechseln. Ein Mensch, der unaufhörlich arbeitet, nach neuen Erfolgen strebt und nicht innehalten kann, lebt keineswegs zwangsläufig erfüllter als einer, der es versteht, seinen Nächsten, dem Nachdenken und der inneren Entwicklung Zeit zu schenken.
In der jüdischen Tradition gibt es den Schabbat — eine festgesetzte Zeit, in der das schöpferische Arbeiten ruht. Und das ist überaus aufschlussreich. Eine Religion, die dem menschlichen Wirken so große Bedeutung beimisst, verlangt vom Menschen zugleich, regelmäßig innezuhalten.
Warum?
Weil der Mensch nicht zum Sklaven seines eigenen Wirkens werden darf. Er soll sich daran erinnern, dass die Welt nicht allein dank seiner Anstrengungen besteht und dass sein Wert nicht ausschließlich an der Menge des Hervorgebrachten oder Erreichten gemessen wird.
So umfasst die Fülle des Lebens nicht nur das Handeln, sondern auch die Fähigkeit, im rechten Augenblick vom Handeln abzulassen. Nicht nur das Schaffen, sondern auch die Betrachtung. Nicht nur die Verantwortung gegenüber der Gesellschaft, sondern auch die Bewahrung der inneren Freiheit.
Das ist besonders wichtig in der heutigen Welt, in der man dem Menschen ständig nahelegt, sein eigenes Leben an Ergebnissen, Erfolgen und Leistungen zu messen.
Heiligkeit ist nicht gleichbedeutend mit Erfolg.
Ein Mensch kann scheitern und dennoch seinen moralischen Verpflichtungen treu bleiben. Er kann sein gestecktes Ziel verfehlen und dabei Weisheit gewinnen. Er kann eine lukrative Gelegenheit ausschlagen, weil ihre Verwirklichung Unrecht gegenüber anderen erfordert hätte.
Darum lautet die Frage nicht bloß, wie aktiv ein Mensch am Leben teilnimmt, sondern welchen Gehalt er dieser Teilnahme verleiht.
Mir scheint, gerade hier liegt eine der wichtigsten Schlussfolgerungen aus allem Gesagten.
Wir stellen uns geistige Entwicklung oft als allmähliche Befreiung von etwas Menschlichem vor. Es scheint uns, je weniger gewöhnliche Wünsche, Bindungen, Interessen und Empfindungen ein Mensch hat, desto näher sei er Gott.
Doch man kann es auch anders sehen.
Vielleicht verlangt die Annäherung an Gott nicht eine Verkleinerung der menschlichen Persönlichkeit, sondern ihre Berichtigung und Entfaltung. Nicht den Verzicht auf die Fähigkeit zu lieben, sondern eine reifere Liebe. Nicht den Verzicht auf die Vernunft, sondern tieferes Denken. Nicht die Vernichtung schöpferischer Bestrebungen, sondern das Verständnis dessen, wofür der Mensch schafft. Nicht die Flucht vor der Gesellschaft, sondern die Fähigkeit, an ihrem Leben teilzunehmen, ohne die moralische Orientierung zu verlieren.
Selbstverständlich braucht der Mensch Grenzen. Nicht jeder Wunsch soll erfüllt, nicht jede Möglichkeit verwirklicht werden. Doch die Grenze hat ihren Sinn nicht in sich selbst, sondern als Mittel, das Leben auf einen höheren Gehalt auszurichten.
In dieser Hinsicht lässt sich Heiligkeit mit der Entwicklung musikalischer Meisterschaft vergleichen. Ein Musiker übt jahrelang, befolgt bestimmte Regeln und unterwirft sich der Disziplin. Doch der Sinn dieser Beschränkungen liegt nicht darin, dass er möglichst wenig spielt. Im Gegenteil, sie sind nötig, damit er in der Musik ausdrücken kann, was ihm ohne Vorbereitung unzugänglich geblieben wäre.
Ebenso soll moralische und geistige Disziplin das menschliche Dasein nicht verarmen lassen, sondern dem Menschen helfen, seine Möglichkeiten zu entfalten.
Und dann wird verständlicher, warum sich das Gespräch über Heiligkeit nicht ausschließlich auf das persönliche Verhalten beschränken lässt.
Wenn ein Mensch wirklich danach strebt, sich Gott zu nähern, beginnt er sich unweigerlich nicht nur für seinen eigenen inneren Zustand zu interessieren, sondern auch für die Welt, in der er lebt. Es wird ihm nicht gleichgültig, wie gerecht die Gesellschaft eingerichtet ist, welche Möglichkeiten Kinder erhalten, wie sich die Bildung entwickelt, auf welche Weise wissenschaftliche Entdeckungen genutzt werden, was mit der Kultur geschieht und wie die Menschen miteinander umgehen.
Das bedeutet nicht, dass jeder Gläubige verpflichtet ist, sich politisch oder gesellschaftlich zu betätigen. Es bedeutet aber, dass das religiöse Bewusstsein solche Fragen nicht für unwesentlich erklären sollte, nur weil sie nicht unmittelbar den Gottesdienst betreffen.
Denn Gott hat nicht nur den Raum des religiösen Lebens geschaffen. Er hat die Welt geschaffen.
Und wenn ein Mensch eine Beziehung zum Schöpfer aufbauen will, kann er die Schöpfung nicht völlig außer Acht lassen.
Gewiss ist die menschliche Gotteserkenntnis stets begrenzt. Man kann nicht behaupten, dass Naturerforschung, Teilhabe an der Kultur oder die Entwicklung von Technologien dem Menschen an sich schon die Fülle der Beziehung zum Allmächtigen sichern. Ebenso schwer fällt es jedoch, der Vorstellung zuzustimmen, all dies habe keinerlei geistige Bedeutung.
Die wichtigste Aufgabe besteht darin, zu lernen, die verschiedenen Seiten des menschlichen Daseins miteinander zu verbinden, ohne ihren eigenständigen Wert zu zerstören.
Die Wissenschaft soll Wissenschaft bleiben und sich nicht in eine Suche nach vorab feststehenden religiösen Schlussfolgerungen verwandeln. Die Kunst soll die Freiheit der schöpferischen Erkundung bewahren und nicht zur bloßen Illustration moralischer Belehrungen werden. Gesellschaftliche Institutionen sollen sich unter Berücksichtigung realer menschlicher Bedürfnisse entwickeln und nicht fachliche Kompetenz durch religiöse Parolen ersetzen.
Zugleich aber kann der Mensch all diese Bereiche in einer weiteren Perspektive betrachten — als Teile der Welt, für die er vor Gott Verantwortung trägt.
Gerade eine solche Perspektive erlaubt es, sowohl die Vergöttlichung des Fortschritts als auch die Angst vor ihm zu vermeiden.
Die Menschheit wird nicht automatisch besser, weil sie über vollkommenere Technologien verfügt. Doch auch der Verzicht auf Entwicklung macht sie nicht geistiger.
Die eigentliche Frage ist, ob der Mensch fähig ist, mit dem Wachsen seiner Möglichkeiten verantwortungsvoller, gerechter, weiser und aufmerksamer gegenüber anderen zu werden.
Und in diesem Sinne endet der Weg zur Heiligkeit nie.
Man kann sich nicht eines Tages für angekommen auf der nötigen geistigen Stufe erklären und die weitere Entwicklung für entbehrlich halten. Solange ein Mensch lebt, liegen vor ihm Möglichkeiten, die er noch nicht verwirklicht hat, Fragen, die er nicht beantwortet hat, Beziehungen, die der Berichtigung bedürfen, und Wissen, das er noch erwerben soll.
Dabei bedeutet geistige Entwicklung nicht immer eine Bewegung hin zu etwas völlig Neuem. Manchmal verlangt sie, zu dem zurückzukehren, was der Mensch längst weiß, aber nie zu verwirklichen gelernt hat.
Wir können jahrelang über Gerechtigkeit nachdenken und dabei in unseren eigenen Beziehungen ungerecht bleiben. Wir können vom Wert des menschlichen Lebens sprechen und doch keine Zeit finden, einem nahestehenden Menschen zuzuhören. Wir können die Weisheit alter Texte bewundern und zugleich den Fragen ausweichen, die uns die Gegenwart stellt.
Darum lässt sich Heiligkeit nicht an der Zahl der ausgesprochenen richtigen Worte messen.
Sie zeigt sich darin, zu welchem Menschen wir allmählich werden und was mit der Welt um uns herum dank unserer Gegenwart in ihr geschieht.
Vielleicht lautet eine der ernsthaftesten Fragen, die man sich stellen sollte, nicht: „Worauf muss ich noch verzichten, um mich Gott zu nähern?“
Manchmal ist es viel wichtiger zu fragen: „Was von dem, was Gott mir gegeben hat, wage ich bis heute nicht zu verwirklichen?“
Welche Fähigkeiten bleiben ungenutzt? Welcher Verantwortung weiche ich aus? Vor welchem Wissen fürchte ich mich? Welche Beziehungen bedürfen der Berichtigung? Was Gutes könnte ich tun, schiebe es aber ständig auf, weil das gewohnte Leben sicherer erscheint?
Nicht jeder Verzicht ist eine Tugend. Manchmal steht wirklich Weisheit dahinter, manchmal aber — Angst, Gleichgültigkeit oder der Unwille, Entscheidungen zu treffen.
Und nicht jedes Streben nach mehr ist Hochmut. Manchmal erweist sich gerade der Verzicht auf Entwicklung als eine Form der Undankbarkeit für die empfangenen Möglichkeiten.
Der Mensch wählt nicht, mit welchen Fähigkeiten er geboren wird, in welcher Epoche er zur Welt kommt und welchen Umständen er auf seinem Weg begegnet. Doch er ist in hohem Maße dafür verantwortlich, wie er mit dem umgeht, was ihm gegeben ist.
Darum ist Heiligkeit in diesem Verständnis keine Flucht aus dem menschlichen Dasein. Sie ist eine schwere und langwierige Arbeit an seiner Berichtigung.
Gott näher zu sein bedeutet nicht, weniger Mensch zu werden.
Es bedeutet, immer tiefer zu verstehen, wozu dem Menschen Vernunft, Freiheit und die Fähigkeit gegeben sind, zu lieben, zu schaffen, zu erforschen, zu wählen und für die eigenen Taten einzustehen.
Und wenn Gott die Quelle des Lebens ist, dann kann der Weg zu Ihm sich nicht ausschließlich im Verzicht auf das Leben erschöpfen.
Er muss zu seiner tieferen, verantwortungsvolleren und sinnerfüllteren Entfaltung führen.
Nicht dahin, in der Welt möglichst wenig Raum einzunehmen, sondern dahin, dass unsere Gegenwart in ihr gerechtfertigt ist.
Nicht zum Bestreben, heilig zu erscheinen, sondern zur Fähigkeit, die Welt in dem Maße besser zu machen, wie es wirklich in unseren Kräften steht.
Denn der Mensch ist nicht dazu erschaffen, einfach durch diese Welt hindurchzugehen und dabei zu versuchen, nichts zu berühren. Ihm ist die Möglichkeit gegeben, an ihrer Entwicklung teilzuhaben. Und vielleicht besteht eine der ernsthaftesten Formen geistiger Verantwortung gerade darin, auf diese Möglichkeit nicht zu verzichten.
