L’une des questions les plus essentielles qu’un homme puisse poser à la religion ne consiste pas à savoir si Dieu existe, ni même comment accomplir correctement Ses commandements. La question est bien plus profonde : quel homme Dieu veut-Il voir devant Lui ? Que signifie se rapprocher de Lui ? Que doit devenir l’homme pour que sa vie exprime véritablement le dessein divin ?
De la réponse à cette question dépend pratiquement tout. Car la religion ne se contente pas de proposer à l’homme certaines règles de conduite. Elle façonne une représentation de ce qui constitue, dans la vie humaine, l’accomplissement le plus élevé, de ce vers quoi il faut tendre, des qualités à développer et des aspects de sa propre nature qu’il faut corriger. Et puisque les représentations religieuses ont, durant des millénaires, déterminé le développement de peuples entiers, la compréhension de la sainteté a inévitablement influencé l’organisation de la société, le rapport au travail, à la science, à l’art, à la famille, à l’État et à la vie humaine elle-même.
Si la sainteté est comprise comme une libération de ce qui est terrestre, l’idéal devient l’homme qui a su s’éloigner le plus possible des préoccupations humaines ordinaires. Si, en revanche, la sainteté est comprise comme le juste déploiement du dessein divin dans le monde créé, un tout autre idéal apparaît : celui d’un homme qui ne fuit pas la vie, mais apprend à la vivre aussi pleinement que le lui permettent ses capacités, ses circonstances et ses responsabilités.
C’est précisément cette seconde approche qui occupe une place importante dans la compréhension juive de la relation entre l’homme et Dieu.
Dans le Tanakh, le Très-Haut est à plusieurs reprises appelé le Dieu vivant — Elokim ‘haïm. Au premier abord, cette expression semble parfaitement naturelle. Bien sûr, Dieu est vivant. Mais si l’on réfléchit à son sens, une question importante surgit : pourquoi est-ce précisément la notion de vie qui sert à décrire Dieu ? On aurait pu se limiter à des qualificatifs tels qu’éternel, tout-puissant, omniscient, parfait. Pourtant, le langage biblique nous ramène sans cesse à la vie.
Bien entendu, lorsque nous parlons de Dieu comme vivant, nous ne pensons pas à la vie biologique. Dieu n’est pas un organisme et n’est pas soumis aux lois de la nature. Il s’agit d’une catégorie radicalement différente. La vie signifie ici non pas une existence passive, mais une présence agissante, une source de mouvement, de création et de possibilité du nouveau.
L’homme, créé à l’image de Dieu, est appelé non pas simplement à exister en respectant certaines limites. Il doit révéler en lui la capacité d’être un participant à la création divine.
Et nous arrivons ici à une distinction importante entre l’existence et la vie.
On peut vivre de nombreuses années sans avoir réalisé presque rien de ce qui nous a été donné. On peut éviter les erreurs, les conflits, les décisions difficiles, ne prendre aucune responsabilité, et pourtant considérer une telle vie comme juste, parce qu’elle a compté relativement peu de transgressions. Mais cela suffit-il ? Peut-on appeler accomplissement spirituel une situation où l’homme s’est préservé de tout risque au prix du renoncement à sa propre vocation ?
Imaginons un homme doué pour la musique. Il est capable de créer des œuvres qui pourraient enrichir le monde intérieur d’autrui. Mais il refuse de s’adonner à la musique, craignant que l’art ne le détourne de ses occupations spirituelles. Ou imaginons un savant qui pourrait faire une découverte importante, mais qui est convaincu que l’étude du monde matériel a moins de valeur que la méditation sur Dieu. Ou encore un homme doté du talent d’organiser les gens, de créer des emplois, de développer des institutions sociales, mais qui juge tout cela trop terrestre et donc insuffisamment saint.
Du point de vue d’une certaine vision religieuse du monde, un tel renoncement peut sembler une marque de piété. Pourtant, un problème sérieux se pose : si les capacités de l’homme lui ont été données par Dieu, pourquoi renoncer à les réaliser devrait-il être considéré comme un rapprochement de Dieu ?
Car l’homme ne renonce pas seulement à d’éventuelles erreurs. Il renonce aussi aux possibilités de bien qui auraient pu naître grâce à son action.
Il existe dans la tradition juive la notion de tikoun — réparation, le fait de ramener quelque chose à son état juste. Cette notion revêt des sens divers selon les courants de la pensée juive, mais pour notre propos, c’est l’idée elle-même qui importe particulièrement : le monde n’a pas été donné à l’homme uniquement pour être contemplé. L’homme est appelé à participer à sa transformation.
Dès les premiers chapitres du livre de Béréchit, nous trouvons une description étonnante de la vocation humaine. L’homme est placé dans le jardin d’Éden « pour le cultiver et le garder » (Béréchit 2:15). Remarquons-le : même dans le jardin idéal, l’homme n’est pas présenté comme un être à qui il ne resterait qu’à jouir de la perfection du monde qui l’entoure. Un travail lui est confié.
Cette circonstance est extrêmement importante. Le travail apparaît dans le récit avant même la faute d’Adam. Par conséquent, la nécessité même de l’action n’est pas un châtiment pour l’imperfection humaine. La pénibilité du travail après la transgression du commandement est un sujet à part, mais l’activité créatrice fait partie, dès l’origine, de la vocation humaine.
Autrement dit, l’homme se rapproche de Dieu non seulement lorsqu’il prie, étudie les textes sacrés ou accomplit les prescriptions religieuses. Il peut aussi se rapprocher de Lui lorsqu’il crée quelque chose d’utile, explore les lois de la nature, éduque ses enfants, développe la culture, construit des rapports sociaux justes.
Mais une précision essentielle s’impose ici.
Toute activité ne devient pas automatiquement sainte. Un homme peut être extrêmement actif, talentueux et prospère, mais utiliser ses capacités pour détruire, exploiter ou satisfaire sa propre vanité. Il ne s’agit donc pas d’une simple glorification de l’activité, ni de prétendre que tout développement est un bien.
La sainteté naît là où l’activité humaine s’unit à la responsabilité morale et à la conscience de sa vocation.
En ce sens, la sainteté n’abolit pas la nature humaine, elle en exige la correction et le déploiement. Il ne s’agit pas de détruire les désirs, les capacités et les aspirations de l’homme, mais d’apprendre à les orienter de telle sorte qu’ils deviennent partie prenante de la création.
C’est précisément pourquoi nous ne trouvons pas dans la Torah l’idéal d’un retrait général de la société. Au contraire, une part importante des commandements concerne les relations entre les hommes, le commerce, la propriété, la justice, l’agriculture, la vie familiale, l’aide aux pauvres, la responsabilité de l’employeur envers le travailleur et l’organisation des rapports sociaux.
Dans le livre de Vayikra retentit le célèbre commandement : « Soyez saints, car je suis saint, moi, l’Éternel, votre Dieu » (Vayikra 19:2).
Mais qu’est-ce qui suit cet appel ?
La Torah parle du respect des parents, de la justice, de l’honnêteté, de l’attitude envers les pauvres, de l’interdiction de la tromperie, de la responsabilité envers le prochain. En d’autres termes, la sainteté se révèle non pas dans un espace abstrait, séparé de la vie quotidienne, mais au cœur même des relations humaines.
Il est particulièrement intéressant que l’appel à la sainteté ne s’adresse pas seulement à quelques personnes exceptionnelles. Il s’adresse à toute la communauté d’Israël.
C’est là une circonstance de principe.
Dans certains systèmes religieux, la vie spirituelle la plus haute est le lot d’un petit nombre : de ceux qui sont capables de renoncer à l’existence ordinaire et de se consacrer exclusivement à la pratique spirituelle. Dans le judaïsme, en revanche, il existe l’idée de la sainteté d’un peuple entier, et donc la nécessité de bâtir une vie sociale dans laquelle les valeurs spirituelles sont présentes dans toutes ses sphères essentielles.
Un peuple ne peut se composer exclusivement de sages étudiant la Torah. Il a besoin d’agriculteurs, de médecins, de bâtisseurs, d’artisans, de commerçants, de savants, d’artistes, de juges, de dirigeants et de personnes exerçant une multitude d’autres métiers. Si la sainteté doit devenir une caractéristique de la société, elle ne peut être limitée à un seul groupe professionnel ou religieux.
Il en découle une conséquence intéressante : chaque individu n’est pas tenu de tout faire, mais la société doit créer un espace pour la réalisation des diverses capacités humaines.
L’homme est limité. Il possède certains talents, penchants, possibilités et circonstances de vie. Tenter de devenir à la fois un savant éminent, un artiste, un entrepreneur, un acteur de la vie publique et un penseur religieux ne mènerait, selon toute vraisemblance, qu’à la superficialité. Mais la société est capable de réunir des personnes dont chacune déploie sa propre vocation.
C’est pourquoi le développement de la société n’est pas simplement une question de bien-être matériel. Il acquiert une dimension spirituelle.
Et ici surgit un autre thème, directement lié au monde contemporain : quelle attitude la religion doit-elle adopter envers le progrès scientifique et technique ?
Aujourd’hui, on rencontre souvent deux points de vue opposés. Selon le premier, l’humanité se développe à mesure qu’elle se libère des représentations religieuses. La science explique peu à peu ce que l’on attribuait autrefois à l’intervention divine, les technologies élargissent les possibilités humaines, et la religion est perçue comme l’héritage d’époques révolues.
Selon l’autre point de vue, propre à certains milieux religieux conservateurs, le développement moderne représente un danger précisément parce qu’il modifie le mode de vie habituel, détruit les structures traditionnelles et crée de nouveaux problèmes moraux.
Les deux approches partent de l’hypothèse que la religion et le développement de la civilisation sont en contradiction fondamentale.
Pourtant, une telle opposition n’est nullement nécessaire.
Si Dieu est le Créateur du monde, l’étude de ce monde ne doit pas être perçue comme une activité par nature étrangère à la conscience religieuse. Au contraire, la connaissance des lois de la nature peut être considérée comme l’une des voies d’accès à la sagesse de la création.
Lorsque l’homme explore la structure de l’univers, étudie l’organisme humain, découvre des lois mathématiques ou met au point des technologies qui permettent de sauver des vies, il interagit avec ce monde qui, selon la vision religieuse, a été créé par Dieu.
Bien sûr, une découverte scientifique ne rend pas à elle seule l’homme moral. L’histoire a montré de façon assez convaincante que la puissance technique peut servir aussi bien à sauver qu’à anéantir. Mais il en découle non pas la nécessité de renoncer à la science, mais celle d’unir son développement au perfectionnement moral de l’homme.
Car le problème n’est pas que l’humanité ait appris trop de choses. Le problème surgit lorsque ses possibilités techniques croissent plus vite que sa capacité à répondre des conséquences de ses propres actes.
Il en va de même pour l’art et la culture.
L’art est capable d’éveiller en l’homme des émotions et des représentations qu’il est impossible de transmettre uniquement par des raisonnements rationnels. La musique, la littérature, la peinture, l’architecture aident l’homme à voir le monde sous un autre angle, à vivre l’expérience d’autrui, à prendre conscience de la complexité de l’existence humaine.
Certes, l’art peut aussi servir des fins destructrices. Mais cette possibilité même n’annule pas son potentiel créateur.
Si la conscience religieuse déclare tout un domaine de la culture humaine fondamentalement étranger à Dieu, elle renonce par là même à la possibilité de penser ce domaine dans le cadre du dessein divin.
Et nous voici devant un paradoxe.
L’homme peut se concentrer à tel point sur la défense de la religion contre le monde environnant qu’il cesse peu à peu de voir dans ce monde la création de Dieu.
Il percevra Dieu comme présent avant tout dans la maison de prière, dans le livre sacré, dans le rite religieux, mais presque absent du laboratoire scientifique, de l’atelier de l’artiste, de la conversation familiale ou de l’action publique.
Or, si Dieu est le Créateur de tout ce qui existe, il est impossible d’affirmer de manière cohérente que seule une petite partie de la vie humaine a un rapport avec Lui.
Il importe toutefois de ne pas tomber dans l’extrême opposé. Reconnaître l’origine divine du monde ne signifie pas que tout ce qui s’y passe soit également juste. Le monde contient le mal, l’injustice, la violence et la destruction. Les désirs humains, eux non plus, ne méritent pas toujours d’être réalisés.
C’est précisément pourquoi se rapprocher de Dieu suppose non pas une acceptation inconditionnelle de la vie dans toutes ses manifestations, mais la capacité de discerner ce qu’il faut y développer et ce qu’il faut corriger ou limiter.
La sainteté n’est pas une permission accordée à l’homme de faire tout ce qu’il veut. C’est l’exigence d’apprendre à vouloir ce qui contribue réellement au déploiement du bien.
Et une telle compréhension rend la vie spirituelle bien plus complexe qu’il n’y paraît.
Car il est beaucoup plus simple de diviser le monde en deux parties : le sacré et le profane. Dans l’une, l’homme prie, médite sur l’éternité, observe les règles établies. Dans l’autre, il s’occupe de son travail, d’argent, de questions familiales et de problèmes de société.
Avec une telle division, la vie religieuse devient relativement claire. L’homme sait où se trouve le territoire de la sainteté et s’efforce d’y passer un certain temps.
Mais si la vie tout entière doit être incluse dans la relation avec Dieu, la tâche devient bien plus sérieuse.
Il ne suffit plus alors d’être honnête uniquement dans les questions religieuses. Il faut être honnête dans les relations d’affaires. Il ne suffit pas de parler d’amour du prochain. Il faut apprendre à respecter celui avec qui il est difficile de s’entendre. Il ne suffit pas d’admirer la sagesse du Créateur. Il faut soi-même chercher à comprendre le monde, développer sa propre pensée et ne pas craindre les questions difficiles.
Bien plus, l’homme doit apprendre à voir une signification spirituelle dans des circonstances qui semblent d’ordinaire tout à fait insignifiantes.
Par exemple, le dirigeant d’une organisation prend une décision sur la répartition des fonds. Au premier abord, il s’agit d’une banale question administrative. Mais de cette décision dépend la justesse avec laquelle les efforts des gens seront rémunérés, leur capacité à subvenir aux besoins de leur famille, et le respect par l’organisation de ses engagements.
Ou bien un médecin choisit combien de temps consacrer à un patient. C’est une situation professionnelle, mais en même temps un choix moral.
Ou bien un parent parle à son enfant après une erreur. Il peut humilier l’enfant pour obtenir l’obéissance, ou bien l’aider à comprendre les conséquences de son acte et à apprendre la responsabilité.
Dans tous ces cas, il ne s’agit pas de rites religieux. Mais c’est précisément là que se révèle à quel point les valeurs spirituelles ont pénétré la vie humaine.
On peut dire que le rite religieux aide l’homme à prendre conscience de certains principes, tandis que la vie quotidienne vérifie dans quelle mesure il est réellement capable de s’y conformer.
Il ne faut pas pour autant en conclure que la prière, l’étude de la Torah ou l’accomplissement des commandements deviennent secondaires. Dans le judaïsme traditionnel, ils possèdent une valeur religieuse propre et ne se réduisent pas à une préparation de l’homme à l’action sociale. Au contraire, il s’agit de la nécessité d’unir les différentes dimensions de la vie, et non de remplacer l’une par l’autre.
Il convient ici de rappeler la célèbre maxime du traité Pirké Avot : « Il ne t’incombe pas d’achever l’œuvre, mais tu n’es pas libre de t’y soustraire » (Avot 2:16).
Cette pensée exprime avec une étonnante justesse la situation de l’homme dans le monde.
Nous ne pouvons pas tout réparer. Nous ne pouvons pas résoudre tous les problèmes de l’humanité, éliminer toute injustice, connaître toutes les lois de la nature ou réaliser toutes les possibilités existantes. Bien plus, chacun de nous vit une vie relativement brève et laisse inévitablement derrière lui une multitude de tâches inachevées.
Mais les limites de nos possibilités ne nous dispensent pas de participer.
Il n’a pas été confié à l’homme d’achever à lui seul le dessein divin. Il lui a été confié d’apporter sa propre contribution.
Et c’est ici qu’apparaît une compréhension importante de la vocation personnelle.
Tout homme n’est pas tenu de faire une grande découverte ou de créer une œuvre d’art qui traversera les siècles. Tout le monde n’est pas capable de diriger un État ou de transformer les institutions sociales. Mais chacun dispose d’un certain domaine de responsabilité dans lequel ses actes ont de l’importance.
Parfois, c’est fonder une famille. Parfois — élever des enfants. Parfois — la maîtrise professionnelle. Parfois — l’aide apportée à des personnes concrètes. Parfois — la capacité de préserver la dignité humaine dans des circonstances où cela est particulièrement difficile.
Ce qui importe, ce n’est pas la visibilité de l’activité d’un homme, mais la plénitude et la responsabilité avec lesquelles il réalise les possibilités qui lui sont offertes.
Pour autant, il ne faut pas confondre la plénitude de la vie avec une occupation permanente. L’homme qui travaille sans fin, court après de nouvelles réussites et est incapable de s’arrêter ne vit pas nécessairement plus pleinement que celui qui sait consacrer du temps à ses proches, à la réflexion et à son développement intérieur.
Il existe dans la tradition juive le Chabbat — un temps fixé pour l’arrêt du travail créateur. Et cela est extrêmement révélateur. Une religion qui accorde une si grande importance à l’activité humaine exige en même temps de l’homme qu’il s’arrête régulièrement.
Pourquoi ?
Parce que l’homme ne doit pas devenir l’esclave de sa propre activité. Il doit se souvenir que le monde n’existe pas seulement grâce à ses efforts, et que sa valeur ne se mesure pas uniquement à la quantité de ce qu’il a produit ou accompli.
Ainsi, la plénitude de la vie inclut non seulement l’action, mais aussi la capacité de renoncer à agir au moment opportun. Non seulement la création, mais aussi la contemplation. Non seulement la responsabilité envers la société, mais aussi la préservation de la liberté intérieure.
Cela est particulièrement important dans le monde contemporain, où l’on invite sans cesse l’homme à mesurer sa propre vie à l’aune des résultats, des succès et des réussites.
La sainteté ne se confond pas avec le succès.
Un homme peut subir un échec tout en restant fidèle à ses engagements moraux. Il peut ne pas atteindre le but qu’il s’était fixé, mais acquérir la sagesse. Il peut renoncer à une occasion avantageuse parce que la saisir aurait exigé une injustice envers autrui.
C’est pourquoi la question n’est pas simplement de savoir avec quelle intensité l’homme participe à la vie, mais quel contenu il donne à cette participation.
Il me semble que c’est ici que se trouve l’une des conclusions les plus importantes de tout ce qui a été dit.
Nous nous représentons souvent le développement spirituel comme une libération progressive de quelque chose d’humain. Il nous semble que moins un homme a de désirs ordinaires, d’attachements, d’intérêts et d’émotions, plus il est proche de Dieu.
Mais on peut voir les choses autrement.
Peut-être se rapprocher de Dieu exige-t-il non pas une diminution de la personnalité humaine, mais sa correction et son déploiement. Non pas le renoncement à la capacité d’aimer, mais un amour plus mûr. Non pas le renoncement à la raison, mais une pensée plus profonde. Non pas la destruction des élans créateurs, mais la compréhension de ce pour quoi l’homme crée. Non pas la fuite de la société, mais l’art de participer à sa vie sans perdre ses repères moraux.
Certes, l’homme a besoin de limites. Tout désir ne doit pas être satisfait, toute possibilité ne doit pas être réalisée. Mais la limite n’a pas de sens en elle-même : elle en a comme moyen d’orienter la vie vers un contenu plus élevé.
À cet égard, la sainteté peut être comparée au développement de la maîtrise musicale. Le musicien s’exerce pendant des années, observe certaines règles, s’impose une discipline. Mais le sens de ces contraintes n’est pas qu’il joue le moins possible. Au contraire, elles sont nécessaires pour qu’il puisse exprimer en musique ce qui, sans préparation, lui serait resté inaccessible.
De la même manière, la discipline morale et spirituelle doit non pas appauvrir l’existence humaine, mais aider l’homme à en déployer les possibilités.
On comprend alors mieux pourquoi la réflexion sur la sainteté ne peut se limiter exclusivement à la conduite personnelle.
Si l’homme aspire véritablement à se rapprocher de Dieu, il commence inévitablement à s’intéresser non seulement à son propre état intérieur, mais aussi au monde dans lequel il vit. Il ne lui est plus indifférent de savoir à quel point la société est juste, quelles possibilités reçoivent les enfants, comment se développe l’éducation, de quelle manière sont utilisées les découvertes scientifiques, ce qu’il advient de la culture, comment les gens se comportent les uns envers les autres.
Cela ne signifie pas que chaque croyant soit tenu de faire de la politique ou de s’engager dans l’action publique. Mais cela signifie que la conscience religieuse ne doit pas déclarer de telles questions sans importance au seul motif qu’elles ne relèvent pas directement du culte divin.
Car Dieu n’a pas créé seulement l’espace de la vie religieuse. Il a créé le monde.
Et si l’homme cherche à construire une relation avec le Créateur, il ne peut pas ignorer complètement la création.
Bien sûr, la connaissance humaine de Dieu est toujours limitée. On ne peut affirmer que l’étude de la nature, la participation à la culture ou le développement des technologies assurent à eux seuls à l’homme la plénitude de sa relation avec le Très-Haut. Mais il est tout aussi difficile d’admettre l’idée que tout cela serait dépourvu de toute signification spirituelle.
La tâche essentielle consiste à apprendre à unir les différentes facettes de l’existence humaine sans détruire leur valeur propre.
La science doit rester la science, et non se transformer en quête de conclusions religieuses établies d’avance. L’art doit préserver la liberté de la recherche créatrice, et non devenir une simple illustration de préceptes moraux. Les institutions sociales doivent se développer en tenant compte des besoins humains réels, et non remplacer la compétence professionnelle par des slogans religieux.
Mais en même temps, l’homme peut envisager toutes ces sphères dans une perspective plus large — comme des parties du monde dont il est responsable devant Dieu.
C’est précisément une telle perspective qui permet d’éviter aussi bien la divinisation du progrès que la peur qu’il inspire.
L’humanité ne devient pas automatiquement meilleure parce qu’elle dispose de technologies plus perfectionnées. Mais le refus du développement ne la rend pas non plus plus spirituelle.
La vraie question est de savoir si l’homme, à mesure que s’élargissent ses possibilités, est capable de devenir plus responsable, plus juste, plus sage et plus attentif aux autres.
Et en ce sens, le chemin vers la sainteté ne s’achève jamais.
On ne peut un beau jour se déclarer parvenu au niveau spirituel requis et considérer que la suite du développement est facultative. Tant que l’homme est en vie, il reste devant lui des possibilités qu’il n’a pas encore réalisées, des questions auxquelles il n’a pas répondu, des relations qui ont besoin d’être réparées et des connaissances qu’il lui reste à acquérir.
De plus, le développement spirituel ne signifie pas toujours un mouvement vers quelque chose de tout à fait nouveau. Parfois, il exige de revenir à ce que l’homme sait depuis longtemps, mais n’a jamais appris à mettre en pratique.
Nous pouvons disserter pendant des années sur la justice et rester injustes dans nos propres relations. Nous pouvons parler de la valeur de la vie humaine sans trouver le temps d’écouter un proche. Nous pouvons admirer la sagesse des textes anciens tout en évitant les questions que nous pose notre époque.
C’est pourquoi la sainteté ne peut se mesurer au nombre de paroles justes prononcées.
Elle se révèle dans la personne que nous devenons peu à peu et dans ce qui advient du monde qui nous entoure grâce à notre présence en lui.
Peut-être l’une des questions les plus sérieuses qu’il vaille la peine de se poser n’est-elle pas : « À quoi dois-je encore renoncer pour me rapprocher de Dieu ? »
Parfois, il est bien plus important de se demander : « Qu’est-ce que, parmi ce que Dieu m’a donné, je n’ose toujours pas réaliser ? »
Quelles capacités restent inemployées ? À quelle responsabilité est-ce que je me dérobe ? Quel savoir est-ce que je redoute ? Quelles relations ont besoin d’être réparées ? Quel bien pourrais-je faire, mais que je remets sans cesse à plus tard, parce que la vie habituelle me semble plus sûre ?
Tout renoncement n’est pas une vertu. Parfois, il y a réellement derrière lui de la sagesse, et parfois — la peur, l’indifférence ou le refus de prendre des décisions.
Et toute aspiration à davantage n’est pas de l’orgueil. Parfois, c’est précisément le refus de se développer qui s’avère être une forme d’ingratitude envers les possibilités reçues.
L’homme ne choisit pas les capacités avec lesquelles il naît, l’époque où il vient au monde ni les circonstances qu’il rencontrera sur son chemin. Mais il est, dans une large mesure, responsable de la manière dont il disposera de ce qui lui a été donné.
C’est pourquoi la sainteté ainsi comprise n’est pas une fuite hors de l’existence humaine. Elle est un travail long et difficile de réparation de celle-ci.
Être plus proche de Dieu ne signifie pas devenir moins homme.
Cela signifie comprendre toujours plus profondément pourquoi l’homme a reçu la raison, la liberté, la capacité d’aimer, de créer, d’explorer, de choisir et de répondre de ses propres actes.
Et si Dieu est la source de la vie, le chemin vers Lui ne peut se réduire exclusivement au renoncement à la vie.
Il doit mener à un déploiement plus profond, plus responsable et plus réfléchi de celle-ci.
Non pas à occuper dans le monde le moins de place possible, mais à faire en sorte que notre présence en lui soit justifiée.
Non pas à chercher à paraître saints, mais à être capables de rendre le monde meilleur dans la mesure où cela est réellement en notre pouvoir.
Car l’homme n’a pas été créé pour simplement traverser ce monde en s’efforçant de n’y toucher à rien. Il lui a été donné la possibilité de participer à son développement. Et peut-être l’une des formes les plus sérieuses de la responsabilité spirituelle consiste-t-elle précisément à ne pas renoncer à cette possibilité.
