Eine der schwersten Glaubensfragen stellt sich, wenn der Mensch einer Tragödie begegnet, die sich weder erklären noch annehmen lässt. Warum sterben unschuldige Menschen? Warum überleben die einen Kriege, Krankheiten und Katastrophen, während andere zu ihren Opfern werden? Und wenn der Allmächtige die Welt tatsächlich lenkt, bedeutet das, dass alles, was geschieht, nach Seinem Willen geschieht? In der jüdischen Tradition gibt es die Vorstellung von der göttlichen Vorsehung — Haschgacha —, wonach die Welt nicht unabhängig vom Schöpfer existiert und sich nicht außerhalb Seiner Macht befindet. Dabei ist es jedoch wichtig, zwischen der Aussage, dass der Allmächtige Macht über das Geschehen hat, und der Aussage, dass jede menschliche Handlung unmittelbar Seinen Wunsch ausdrückt, zu unterscheiden. Denn wenn ein Mensch einen Mord, Verrat oder Gewalt begeht, können wir seine Tat deshalb nicht für richtig oder Gott wohlgefällig erklären. Im Buch Dewarim (30:19) heißt es: „Leben und Tod habe Ich dir vorgelegt, Segen und Fluch. So wähle das Leben.“ Schon die Existenz einer solchen Wahl setzt die Möglichkeit voraus, gegen die sittliche Forderung des Schöpfers zu handeln. Dabei bleibt die Frage, wie sich menschliche Freiheit zur göttlichen Vorsehung verhält, Gegenstand ernsthaften theologischen Nachdenkens. Rambam betont in den „Gesetzen der Umkehr“ (5:1–5) die Freiheit der menschlichen Wahl und erkennt zugleich an, wie schwer sie mit dem göttlichen Wissen in Einklang zu bringen ist. Mir scheint es besonders wichtig, den Glauben an die Allmacht des Allmächtigen nicht in die Gewissheit zu verwandeln, wir könnten die Ursachen jeder Tragödie erklären. Anzuerkennen, dass das Geschehen nicht außerhalb der Macht Gottes liegt, ist nicht dasselbe wie zu behaupten, wir wüssten, warum Er gerade dieses Ereignis zugelassen hat. Manchmal sucht ein religiöser Mensch zu schnell nach einer Erklärung für fremdes Leid, weil es ihm selbst schwerfällt, mit Fragen zu leben, auf die es keine Antwort gibt. Doch eine solche Eile kann dem Leidenden noch größeren Schmerz zufügen.
Besonders gefährlich wird die Vorstellung von der göttlichen Vorsehung, wenn sie den Menschen in die Passivität führt. Wenn alles in der Hand des Allmächtigen liegt, wozu dann Kranke heilen, Verbrechen verhindern, sich gegen Gewalt verteidigen oder denen helfen, die in Not geraten sind? Doch die Tora selbst lässt einen solchen Schluss nicht zu. Im Buch Dewarim (22:8) steht das Gebot, auf dem Dach des Hauses ein Geländer anzubringen, damit niemand herabstürzt. Im Buch Wajikra (19:16) heißt es: „Steh nicht untätig beim Blut deines Nächsten“, und die jüdische Rechtstradition betrachtet diese Worte als Grundlage der Pflicht, einen Menschen in Gefahr zu retten. Hier zeigt sich ein wichtiges Merkmal des religiösen Verständnisses von Verantwortung: Der Glaube an die Vorsehung entbindet uns nicht von der Notwendigkeit, vernünftige Vorsichtsmaßnahmen zu treffen und dem Bösen entgegenzutreten. Der Mensch weiß nicht, was morgen geschehen wird, und besitzt kein Wissen über den göttlichen Plan. Darum hat er nicht das Recht, seine eigene Untätigkeit im Voraus mit den Worten zu rechtfertigen, es sei ohnehin schon alles entschieden. Wenn jemand Hilfe braucht, bestimmt sich unsere sittliche Pflicht nicht durch Vermutungen darüber, warum er in Not geraten ist, sondern durch die Möglichkeit, ihm jetzt zu helfen. Dabei bedeutet die Pflicht, Leben zu retten und Schaden abzuwenden, nicht, dass der Mensch alle Umstände kontrollieren oder einen guten Ausgang garantieren könnte. Wir können richtig handeln und dennoch eine Tragödie erleben. Doch das Scheitern macht die unternommenen Anstrengungen nicht sinnlos. Unsere Verantwortung besteht nicht darin, alle Folgen zu steuern, sondern darin, uns dem richtigen Handeln nicht zu entziehen, wo wir die Möglichkeit der Wahl haben. Und wenn wir vom Kampf gegen das Böse sprechen, müssen wir bedenken, dass das Böse nicht dadurch gut wird, dass seine Existenz in einer vom Allmächtigen geschaffenen Welt zugelassen ist.
Für mich liegt die schwierigste Seite dieser Frage nicht einmal darin, warum es das Böse gibt, sondern darin, wie ein Mensch weiterhin Gott vertrauen kann, wenn er einem Leid begegnet, das völlig sinnlos erscheint. Im Buch Hiob wird dieses Problem besonders scharf gestellt. Hiobs Freunde versuchen, sein Unglück mit den gewohnten Vorstellungen von gerechter Vergeltung zu erklären, und nehmen an, Leid müsse eine verständliche sittliche Ursache haben. Doch das Buch selbst zeigt die Grenzen solcher Erklärungen. Hiob erhält keine ausführliche Antwort auf die Gründe all dessen, was er durchlebt hat, und seine Fragen lassen sich nicht auf den bloßen Vorwurf mangelnden Glaubens reduzieren. Auch im Buch Kohelet (9:11) heißt es, dass die Umstände des Lebens keineswegs immer den menschlichen Erwartungen an eine gerechte Verteilung von Erfolg und Unglück entsprechen. Diese Texte erinnern daran, wie begrenzt unser Verständnis des Geschehens ist. Wir können an die Gerechtigkeit des Allmächtigen glauben und zugleich zugeben, dass wir nicht jede menschliche Tragödie erklären können. Mehr noch: Der Glaube selbst verlangt von uns keine Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid. In der jüdischen Tradition gibt es Klage, Trauer, an Gott gerichtete Fragen und sogar Ausdrucksformen des Protests angesichts von Ungerechtigkeit. All das ist nicht notwendigerweise eine Verleugnung des Glaubens. Manchmal empfindet gerade der Mensch, der tief an die sittliche Ordnung der Welt glaubt, ihre offensichtliche Verletzung besonders schmerzlich. Vertrauen auf den Allmächtigen bedeutet nicht, dass wir aufhören müssen, schwere Fragen zu stellen, und die Anerkennung Seiner Macht bedeutet nicht, dass wir uns mit menschlicher Grausamkeit abfinden sollten. Vielleicht beginnt eine reife Haltung zur göttlichen Vorsehung mit der Anerkennung zweier Dinge: Wir sind nicht fähig, die Ursachen von allem, was geschieht, vollständig zu verstehen, aber wir sind fähig, dafür einzustehen, wie wir angesichts dessen handeln, was geschieht. Und darum ist es angesichts fremden Unglücks weit wichtiger, dem Menschen nicht zu erklären, warum Gott sein Leid zugelassen hat, sondern alles Mögliche zu tun, damit dieses Leid geringer wird.
